Il existe des histoires et des origines très intéressantes de l’amour dans l’hindouisme (Dharma hindou). Selon une origine, il y avait autrefois un super-être connu sous le nom de « Purusha », qui n’avait aucun désir, aucune envie, aucune peur, ni aucune impulsion pour faire quoi que ce soit, car l’univers créé était parfait et complet.

Puis le Seigneur Brahma, le créateur, prit les choses en main et sépara Purusha en deux. Alors, le Ciel se sépara de la Terre, l’obscurité se sépara de la lumière, la vie se sépara de la mort, et enfin, le mâle se sépara de la femelle. Chacune des moitiés s’est alors mise en quête de se satisfaire en se réunissant avec son autre moitié.

En tant que mâle ou femelle sur cette terre, nous cherchons aussi notre autre moitié, et cette recherche est connue pour être ‘l’amour’. Aujourd’hui, nous sommes complètement livrés aux éléments romantiques et sexuels : il y a des sites de rencontre pour trouver des  » partenaires « , les annonceurs exploitent cet  » amour  » pour tout vendre, et puis il y a des films qui nous tiennent en haleine avec une implication romantique.

Mais les sages de l’Inde ancienne disent que l’amour que nous poursuivons n’est pas l’amour ; au lieu de cela, c’est le high émotionnel éphémère de  » tomber amoureux « , qui peut s’effondrer à tout moment. Les sages philosophes ont continué à réfléchir à ce sujet bien avant le Christ, et ont fraîchement développé ces idées lors de la renaissance du Bhakti Yoga au 15e siècle. Ils ont découvert que l’amour transite par cinq étapes différentes. Ces étapes sont :

Kama – envie sensorielle

Le désir de fusionner s’initie à partir de l’attraction physique. Le Kama signifie « envie d’objets des sens », ce qui est généralement traduit par « désir sexuel ». Il est à noter que contrairement au mythe judéo-chrétien où les désirs sexuels sont considérés comme la « chute de l’homme », le dharma hindou n’associe pas le sexe à la honte, mais plutôt à un aspect joyeux de l’existence humaine. C’est là qu’entre en jeu le Kamasutra, qui ne traite pas seulement des positions, mais davantage de la philosophie de l’amour et des questions de l’amour.

Les sages s’accordent à dire que le kama peut être un objectif de la vie hindoue, mais qu’il n’est pas le seul facteur pouvant mener à la plénitude.

Shringara – Intimité ravissante

Seul le sexe peut combler les désirs physiques, mais il n’y aurait aucun sentiment émotionnel si nous nous adonnons au sexe sans véritable intimité et partage. C’est là que les sages indiens se sont concentrés sur le contenu émotionnel et ont développé un contexte riche pour comprendre les humeurs et les émotions.

C’est là que le ‘Shringara’ est né, c’est-à-dire la romance. L’attraction érotique issue de simples envies sensorielles est attisée lorsqu’ils partagent des secrets entre eux, se donnent des noms affectueux, jouent à des jeux, échangent des cadeaux inventifs. Cette sorte de jeu imaginatif de l’amour est symbolisée par la relation entre Radha et Krishna, où ils s’adonnaient à l’aventure, à la musique, à la danse, à la poésie et à bien d’autres gestes romantiques.

Cependant, l’ancien sage comprenait que le simple fait de trouver nos « âmes sœurs » ne serait pas en mesure de résoudre tous nos problèmes. Cependant, cela nous donne l’avant-goût de quelque chose de bon, de beaucoup plus grand.

Maitri – Compassion généreuse

Les sites et applications de rencontres crient : « N’attendez plus l’amour, il est en votre pouvoir dès maintenant de le faire advenir ». Mais est-ce qu’un simple glissement de doigt ou un clic sur un bouton peut vraiment vous aider dans votre voyage spirituel ? Peut-être, peut-être pas.

Parce qu’il y a de l’amour dans les petites choses que nous pouvons faire. Cela peut être un simple sourire à un étranger ou de la nourriture à des affamés. Mahatma Gandhi dit « Les actes de bonté les plus simples sont de loin plus puissants que mille têtes inclinées en prière. » La compassion tout comme l’amour naturel que nous ressentons envers les enfants et les animaux domestiques. Le « Matru-Prema », qui en sanskrit signifie amour maternel, et c’est le type d’amour qui est le plus généreux et le moins égoïste. Maitri est l’amour maternel, pas seulement pour votre partenaire ou vos enfants, mais pour tous les êtres vivants.

La compassion pour tout le monde peut être difficile pour tous. Ainsi, il existe des pratiques dans le dharma hindou et bouddhiste qui peuvent vous aider à développer cette capacité. Et lorsque vous êtes plus compatissant avec tout le monde, vous devenez encore plus compatissant avec votre partenaire.

Bhakti – Dévotion impersonnelle

La compassion n’est qu’un début, et non un cachet final. Les anciens sages sont allés au-delà de l’amour interpersonnel et ont envisagé une forme d’amour qui s’étendait à l’ensemble de la création. Le chemin pour trouver cet amour est connu sous le nom de « Bhakti Yoga », où vous ne cultivez pas seulement l’amour pour les autres mais aussi pour l’amour de Dieu. L’amour de Dieu n’a pas besoin d’être le Dieu que nous utilisons dans le soi habituel. Il peut s’agir de la forme la plus élevée de bonté, de vérité ou de justice. Des gens comme le Dalai Lama, Nelson Mandela étaient tous passionnés et engagés dans ces formes les plus élevées de vérité, de bonté et de justice.

Atma Prema – Amour inconditionnel de soi

Il y a un cycle à tout. L’amour qui a commencé par être dirigé vers les autres est ensuite à nouveau dirigé vers l’intérieur – le soi. Atma Prema pourrait être traduit par l’amour de soi. Le poète mystique indien Kabir dit : « La rivière qui coule en toi coule aussi en moi ». Cela signifie que ce que nous voyons dans les autres, nous voyons les autres en nous-mêmes.

Une fois que nous atteignons l’amour de soi, nous reconnaissons que nous sommes tous un, en ce sens que nous reconnaissons que notre héritage génétique et notre éducation ont peu de valeur dans la distinction de notre soi. Le vrai soi est tout. Rui dit :

Je, tu, il, elle, nous –
dans le jardin des amants mystiques,
ce ne sont pas de vraies distinctions.

Atma-Prema nous amène à comprendre que nous faisons partie du Purusha, et que nous sommes les enfants du plus haut. Ainsi, lorsque nous nous aimons et aimons les autres de la manière la plus profonde, l’amour ne connaît pas de frontières et devient donc inconditionnel.

L’amour à la fin

Ainsi, les anciens philosophes du dharma hindou proposent ces cinq étapes du voyage de l’amoureux comme mutuellement exclusives et que nous n’avons pas besoin de renoncer à l’amour physique et à la romance pour poursuivre un amour plus élevé. Lorsque nous nous développons dans ces cinq étapes, nous nous libérons de l’attachement à la romance physique uniquement et pouvons ainsi vivre l’amour de la manière la plus inconditionnelle.

(Dernière mise à jour : 13 février 2021)