Cet essai a été écrit par Frank Zindler, ancien président et membre actuel du conseil d’administration d’American Atheists.

L’une des premières questions que les vrais croyants et les sceptiques posent aux athées est la suivante : « Si vous ne croyez pas en Dieu, rien ne vous empêche de commettre des crimes, n’est-ce pas ? Sans la peur du feu de l’enfer et de la damnation éternelle, vous pouvez faire tout ce que vous voulez, n’est-ce pas ? »

Introduction

Il est difficile de croire que même des personnes intelligentes et éduquées puissent avoir une telle opinion, mais elles le font ! Il semble ne jamais leur être venu à l’esprit que les Grecs et les Romains, dont les dieux et les déesses étaient quelque chose de moins que des parangons de vertu, menaient néanmoins des vies pas évidemment pires que celles des baptistes d’Alabama ! De plus, des païens comme Aristote et Marc-Aurèle – bien que leurs systèmes ne nous conviennent pas aujourd’hui – ont réussi à produire des traités d’éthique d’une grande sophistication, une sophistication rarement, voire jamais, égalée par les moralistes chrétiens.

La réponse aux questions posées ci-dessus est, bien sûr, « Absolument pas ! ». Le comportement des athées est soumis aux mêmes règles de sociologie, de psychologie et de neurophysiologie qui régissent le comportement de tous les membres de notre espèce, religionistes compris. De plus, malgré les protestations contraires, nous pouvons affirmer en règle générale que lorsque les religieux adoptent un comportement éthique, cela n’est pas vraiment dû à leur peur du feu de l’enfer et de la damnation, ni à leurs espoirs de paradis. Le comportement éthique – quel que soit le praticien – résulte toujours des mêmes causes et est régi par les mêmes forces, et n’a rien à voir avec la présence ou l’absence de croyance religieuse. La nature de ces causes et de ces forces est le sujet de cet essai.

Fondement psychobiologique

En tant qu’êtres humains, nous sommes des animaux sociaux. Notre socialité est le résultat de l’évolution, et non d’un choix. La sélection naturelle nous a dotés de systèmes nerveux qui sont particulièrement sensibles à l’état émotionnel de nos semblables. Chez nous, les émotions sont contagieuses, et seuls les rares mutants psychopathes parmi nous peuvent être heureux au milieu d’une société triste. C’est dans notre nature d’être heureux au milieu du bonheur, triste au milieu de la tristesse. Il est dans notre nature, heureusement, de rechercher le bonheur de nos semblables en même temps que nous le recherchons pour nous-mêmes. Notre bonheur est plus grand lorsqu’il est partagé.

La nature nous a également dotés de systèmes nerveux qui sont, dans une large mesure, imprimables. Certes, ce phénomène n’est pas aussi prononcé ou aussi inéluctable que, par exemple, chez les oies – où un oison nouvellement éclos peut être « imprégné » à un train jouet et le suivra jusqu’à l’épuisement, comme si c’était sa mère. Néanmoins, les humains présentent un certain degré d’empreinte. Le système nerveux humain semble conserver sa capacité d’imprégnation jusqu’à un âge avancé, et il est fort probable que le phénomène connu sous le nom de « coup de foudre » soit une forme d’imprégnation. L’empreinte est une forme de comportement d’attachement, qui nous aide à former des liens interpersonnels forts. C’est une force majeure qui nous aide à franchir la barrière de l’ego pour créer des « personnes significatives » que nous pouvons aimer autant que nous-mêmes. Ces deux caractéristiques de notre système nerveux – la suggestibilité émotionnelle et l’imprégnabilité de l’attachement – bien qu’elles soient à la base de tout comportement et art altruiste, sont tout à fait compatibles avec l’égoïsme caractéristique de tous les comportements créés par le processus de sélection naturelle. C’est-à-dire que, dans une large mesure, les comportements qui nous satisfont nous-mêmes se trouveront, simultanément, à satisfaire nos semblables, et vice-versa.

Cela ne devrait pas nous surprendre quand on considère que parmi les sociétés de nos plus proches cousins primates, les grands singes, le comportement social n’est pas chaotique, même si les gorilles sont dépourvus des dix commandements ! Le jeune chimpanzé n’a pas besoin d’un oracle pour lui dire d’honorer sa mère et de ne pas tuer ses frères et sœurs. Bien sûr, des querelles familiales et même des meurtres ont été observés dans les sociétés de singes, mais ces comportements sont des exceptions, pas la norme. Il en va de même dans les sociétés humaines, partout et en tout temps.

Les singes africains – dont les gènes sont de quatre-vingt-dix-huit à quatre-vingt-dix-neuf pour cent identiques aux nôtres – vaquent à leurs occupations d’animaux sociaux, coopérant à la vie de la vie, entièrement sans le bénéfice du clergé et sans les commandements de l’Exode, du Lévitique ou du Deutéronome. Il est encore plus réjouissant d’apprendre que les sociobiologistes ont même observé un comportement altruiste chez des troupes de babouins. Plus d’une fois, dans des troupes attaquées par des léopards, on a observé que des mâles âgés, ayant dépassé l’âge de la reproduction, s’attardaient à l’arrière de la troupe en fuite et engageaient le léopard dans ce qui s’apparente souvent à un combat suicidaire. Alors que le vieux mâle retarde la poursuite du léopard en sacrifiant sa propre vie, les femelles et les jeunes s’échappent et vivent pour accomplir leurs différents destins. L’héroïsme dont nous sommes témoins, de temps à autre, de la part de nos semblables, hommes et femmes, est bien plus ancien que leurs religions. Bien avant que les dieux ne soient créés par les esprits remplis de peur de nos ancêtres moins courageux, l’héroïsme et les actes d’amour qui se sacrifient existaient. Ils n’avaient pas besoin d’une excuse surnaturelle à l’époque, et ils n’en ont pas besoin non plus aujourd’hui.

Compte tenu du fait général, alors, que l’évolution nous a équipés de systèmes nerveux biaisés en faveur des comportements sociaux, plutôt qu’antisociaux, n’est-il pas vrai, néanmoins, que le comportement antisocial existe, et qu’il existe dans des quantités plus grandes que ce qu’un éthicien raisonnable trouverait tolérable ? Hélas, c’est vrai. Mais c’est vrai en grande partie parce que nous vivons dans des mondes bien plus complexes que le monde paléolithique dans lequel nos systèmes nerveux ont pris naissance. Pour comprendre la signification éthique de ce fait, nous devons faire une petite digression et revoir l’histoire évolutive du comportement humain.

Une digression

Aujourd’hui, l’hérédité ne peut contrôler notre comportement que de la manière la plus générale, elle ne peut pas dicter des comportements précis appropriés à des circonstances infiniment variées. Dans notre monde, l’hérédité a besoin d’aide.

Dans le monde d’une mouche à fruits, en revanche, les problèmes à résoudre sont peu nombreux et de nature très prévisible. Par conséquent, le cerveau d’une mouche à fruits est largement « câblé » par l’hérédité. En d’autres termes, la plupart des comportements résultent de l’activation par l’environnement de circuits nerveux qui sont formés automatiquement au moment de l’émergence de la mouche adulte. Il s’agit d’un exemple extrême de ce que l’on appelle le comportement instinctif. Chaque comportement est codé par un ou plusieurs gènes qui prédisposent le système nerveux à développer certains types de circuits et pas d’autres, et où il est pratiquement impossible d’agir contrairement au script génétiquement prédéterminé.

Le monde d’un mammifère – disons un renard – est beaucoup plus complexe et imprévisible que celui de la mouche à fruits. Par conséquent, le renard n’est né qu’avec une partie de ses circuits neuronaux câblés. Un grand nombre de ses neurones restent « plastiques » tout au long de la vie. C’est-à-dire qu’ils peuvent ou non se connecter les uns aux autres dans des circuits fonctionnels, en fonction des circonstances environnementales. Le comportement appris est un comportement qui résulte de l’activation de ces circuits conditionnés par l’environnement. L’apprentissage permet à chaque mammifère d’acquérir – par essais et erreurs – un plus grand nombre de comportements adaptatifs que ceux qui pourraient être transmis par l’hérédité. Un renard aurait des gènes de mur à mur si tous ses comportements étaient spécifiés génétiquement.

Avec l’évolution de l’homme, cependant, la complexité environnementale a augmenté hors de toute proportion avec les changements génétiques et neuronaux qui nous distinguent de nos ancêtres simiens. Cela était en partie dû au fait que notre espèce a évolué au cours d’une période géologique de grands flux climatiques – les périodes glaciaires – et en partie dû au fait que nos comportements eux-mêmes ont commencé à modifier notre environnement. Cet environnement modifié a à son tour créé de nouveaux problèmes à résoudre. Leurs solutions ont à leur tour modifié l’environnement, et ainsi de suite. Ainsi, la découverte du feu a conduit à brûler des arbres et des forêts, ce qui a conduit à la destruction des réserves d’eau locales et des bassins versants, ce qui a conduit au développement de l’architecture avec laquelle construire des aqueducs, ce qui a conduit à des lois concernant les droits de l’eau, ce qui a conduit à des conflits internationaux, et ainsi de suite.

En raison d’une telle complexité, même la capacité à apprendre de nouveaux comportements est, en soi, inadéquate. Si les essais et les erreurs étaient les seuls moyens, la plupart des gens mourraient de vieillesse avant de réussir à redécouvrir le feu ou à réinventer la roue. Pour remplacer l’instinct et accroître l’efficacité de l’apprentissage, l’humanité a développé la culture. La capacité à enseigner – ainsi qu’à apprendre – a évolué, et l’apprentissage par essais et erreurs est devenu une méthode de dernier recours.

Par la transmission de la culture – transmettre la somme totale des comportements appris communs à une population – nous pouvons faire ce que la sélection génétique darwinienne ne permettrait pas : nous pouvons hériter de caractéristiques acquises. La roue ayant été inventée, sa fabrication et son utilisation peuvent être transmises de génération en génération. La culture peut s’adapter au changement beaucoup plus rapidement que les gènes, ce qui permet d’apporter des réponses finement ajustées aux perturbations et aux bouleversements environnementaux. Par le biais de la transmission culturelle, les comportements qui se sont avérés utiles dans le passé peuvent être enseignés rapidement aux jeunes, de sorte que l’adaptation à la vie – disons sur la calotte glaciaire du Groenland – peut être assurée.

Malgré cela, la transmission culturelle tend à être rigide : il a fallu plus de cent mille ans pour progresser jusqu’à ébrécher les deux côtés de la hache à main ! Les mutations culturelles, comme les mutations génétiques, tendent le plus souvent à être nuisibles, et toutes deux sont combattues – les premières par le conservatisme culturel, les secondes par la sélection naturelle. Mais les changements s’insinuent plus rapidement que le rythme des changements génétiques, et les cultures évoluent lentement. Même ce dinosaure culturel connu sous le nom d’Église catholique – malgré sa prétention à être le dépositaire immuable de la vérité et du comportement « correct » – a beaucoup changé depuis ses débuts.

Incidentellement, c’est à ce stade main-axe de l’évolution comportementale auquel la plupart des religions d’aujourd’hui sont encore bloquées. Nos codes moraux inflexibles et absolutistes sont également fixés à ce stade. Les dix commandements sont le pendant moral de la phase « voici comment vous pouvez frotter les bâtons ensemble » de l’évolution technologique. Si le seul type de feu que vous souhaitez est un feu pour chauffer votre grotte et cuire vos palourdes, la méthode du frottement des bâtons suffit. Mais si vous voulez un feu pour propulser votre avion à réaction, certains changements doivent être effectués.

Il en est de même pour la transmission du comportement moral. Si nous devons vivre des vies qui sont aussi complexes socialement que les avions à réaction sont complexes technologiquement, nous avons besoin de quelque chose de plus que les dix commandements. Nous ne pouvons pas fonder notre code moral sur des fiats arbitraires et capricieux qui nous sont rapportés par des personnes prétendant connaître les intentions des habitants du Sinaï ou de l’Olympe. Notre éthique ne peut être fondée ni sur des fictions concernant la nature de l’homme ni sur des rapports bidons concernant les désirs des divinités. Notre éthique doit être fermement ancrée dans le sol de la connaissance scientifique de soi. Elle doit être improvisée et adaptable.

Où donc, et par quoi, commencerons-nous ?

Retour à l’éthique

Plato a montré il y a longtemps, dans son dialogue Euthyphro, que nous ne pouvons pas dépendre des fiats moraux d’une divinité. Platon demandait si les commandements d’un dieu étaient « bons » simplement parce qu’un dieu les avait ordonnés ou parce que le dieu reconnaissait ce qui était bon et ordonnait l’action en conséquence. Si une chose est bonne simplement parce qu’un dieu l’a ordonnée, tout peut être considéré comme bon. Il n’y aurait aucun moyen de prédire ce que le dieu pourrait désirer en particulier, et il serait totalement dénué de sens d’affirmer que « Dieu est bon ». Frapper des bébés avec des pierres serait tout aussi susceptible d’être « bon » que le principe « Aimez vos ennemis ». (Il semblerait que la « bonté » du dieu de l’Ancien Testament soit entièrement de cette sorte.)

D’autre part, si les commandements d’un dieu sont basés sur une connaissance de la bonté inhérente d’un acte, nous sommes confrontés à la réalisation qu’il existe une norme de bonté indépendante du dieu et nous devons admettre qu’il ne peut être la source de la moralité. Dans notre quête du bien, nous pouvons contourner le dieu et aller à sa source !

Donné, alors, que les dieux a priori ne peuvent être la source de principes éthiques, nous devons chercher de tels principes dans le monde dans lequel nous avons évolué. Nous devons trouver le sublime dans le banal. Quel précepte pourrions-nous adopter ?

Le principe de « l’intérêt personnel éclairé » est une excellente première approximation d’un principe éthique qui est à la fois cohérent avec ce que nous savons de la nature humaine et pertinent pour les problèmes de la vie dans une société complexe. Examinons ce principe.

D’abord, nous devons distinguer entre l’intérêt personnel « éclairé » et « non éclairé ». Prenons un exemple extrême à titre d’illustration. Supposons que vous viviez une vie totalement égoïste de satisfaction immédiate de chaque désir. Supposons que chaque fois que quelqu’un d’autre avait quelque chose que vous vouliez, vous le preniez pour vous.

Il ne faudrait pas longtemps pour que tout le monde s’insurge contre vous et que vous deviez passer toutes vos heures de veille à repousser les représailles. Selon le degré de scandale de votre activité, vous pourriez très bien perdre la vie dans une orgie de vengeance entre voisins. La vie d’un intérêt personnel total mais non éclairé pourrait être excitante et agréable tant qu’elle dure – mais il est peu probable qu’elle dure longtemps.

La personne qui pratique un intérêt personnel « éclairé », en revanche, est celle dont la stratégie comportementale maximise simultanément l’intensité et la durée de la gratification personnelle. Une stratégie éclairée sera une stratégie qui, lorsqu’elle sera pratiquée sur une longue période, générera des quantités et des variétés toujours plus grandes de plaisirs et de satisfactions.

Comment cela doit-il être fait ?

Il est évident qu’il y a plus à gagner en coopérant avec les autres que par des actes d’égoïsme isolé. Un homme avec une pierre ne peut pas tuer un bison pour le dîner. Mais un groupe d’hommes ou de femmes, avec beaucoup de rochers, peut pousser la bête du haut d’une falaise et – même après avoir divisé la viande entre eux – auront toujours plus à manger que ce qu’ils auraient eu sans coopération.

Mais la coopération est à double sens. Si vous coopérez avec plusieurs autres personnes pour tuer des buffles, et qu’à chaque fois ils vous chassent de la tuerie pour la manger eux-mêmes, vous irez rapidement proposer vos services ailleurs, et vous laisserez les ingrats se débrouiller sans l’équivalent paléolithique d’un quatrième pour le pont. La coopération implique la réciprocité.

La justice trouve ses racines dans le problème de la détermination de l’équité et de la réciprocité dans la coopération. Si je coopère avec vous pour labourer votre champ de maïs, quelle part du maïs me reviendra au moment de la récolte ? Lorsque la justice règne, la coopération fonctionne avec une efficacité maximale, et les fruits de la coopération deviennent de plus en plus désirables. Ainsi, l’intérêt personnel éclairé implique un désir de justice. Avec la justice et la coopération, nous pouvons avoir des symphonies. Sans cela, nous n’avons même pas une chanson.

Ramenons cet essai au point de départ. Parce que nous avons le système nerveux des animaux sociaux, nous sommes généralement plus heureux en compagnie de nos semblables que seuls. Comme nous sommes émotionnellement influençables, lorsque nous pratiquons l’intérêt personnel éclairé, il est généralement sage de choisir des comportements qui rendront les autres heureux et disposés à coopérer et à nous accepter – car leur bonheur se reflétera sur nous et intensifiera notre propre bonheur. D’autre part, les actions qui nuisent aux autres et les rendent malheureux – même si elles ne déclenchent pas de représailles ouvertes qui diminuent notre bonheur – créeront un milieu émotionnel qui, en raison de notre suggestibilité, nous rendra moins heureux.

Parce que nos systèmes nerveux sont imprimables, nous sommes capables non seulement de tomber amoureux au premier regard, mais aussi d’aimer des objets et des idéaux aussi bien que des personnes, et nous sommes capables d’aimer avec des intensités variables. Comme l’oison attiré par le petit train, nous sommes attirés par le désir d’amour. Cependant, contrairement à l' »amour » de l’oison, notre amour est dans une large mesure façonnable par l’expérience et peut être éduqué. L’un des principaux objectifs de l’intérêt personnel éclairé est certainement de donner et de recevoir de l’amour, tant sexuel que non sexuel. En règle générale – mais non absolue – nous devons choisir les comportements qui seront susceptibles de nous apporter amour et acceptation, et nous devons éviter ceux qui ne le seront pas.

Un autre objectif de l’intérêt personnel éclairé est de rechercher la beauté sous toutes ses formes, de préserver et de prolonger sa résonance entre le monde extérieur et celui de l’intérieur. La beauté et l’amour ne sont que différentes facettes du même joyau : l’amour est beau, et nous aimons la beauté.

L’expérience de l’amour et de la beauté, cependant, est une fonction passive de l’esprit. Combien plus grande est la joie qui vient de la création de la beauté. Comme il est délicieux d’exercer activement nos pouvoirs créatifs pour engendrer ce qui peut être aimé. Peintures et pianos ne sont pas nécessairement des conditions préalables à l’exercice de la créativité : Chaque fois que nous transformons les matières premières de l’existence de telle sorte que nous les laissons meilleures qu’elles ne l’étaient lorsque nous les avons trouvées, nous avons été créatifs.

La tâche de l’éducation morale n’est donc pas d’inculquer par cœur de grandes listes de choses à faire et à ne pas faire, mais plutôt d’aider les gens à prévoir les conséquences des actions envisagées. Quels sont les avantages et les inconvénients immédiats et à long terme de ces actes ? Un acte augmentera-t-il ou diminuera-t-il les chances de faire l’expérience de la triade hédonique de l’amour, de la beauté et de la créativité ?

Il arrive donc, lorsque l’athée aborde le problème de trouver des fondements naturels à la morale humaine et d’établir une base non superstitieuse au comportement, qu’il semble que la nature ait déjà résolu le problème dans une large mesure. En effet, il semble que le problème de l’établissement d’une base naturelle et humaniste pour un comportement éthique ne soit pas vraiment un problème. Il est dans notre nature de désirer l’amour, de rechercher la beauté et de vibrer à l’acte de création. La complexité labyrinthique que nous observons lorsque nous examinons les codes moraux traditionnels ne résulte pas d’une nécessité : elle est en grande partie le résultat de vaines tentatives d’accommoder les besoins et la nature humaine aux totems et tabous fantaisistes des démons et des divinités qui sont sortis avec nous de nos cavernes à la fin de l’ère paléolithique – et qui hantent nos maisons depuis lors.