Sadut mielletään usein idyllisiksi ja lempeiksi, aivan kuten uskomme lapsuuden itsekin olevan. Meillä aikuisilla on kuitenkin tapana unohtaa – aikakaudella, jolloin klassisten tarinoiden uudelleenkuvituksia on kirjaimellisesti kymmenittäin – että nämä tarinat ovat vanhoja. Todella vanhoja. Tämän vuoksi tiettyjen satujen historia on usein hyvin karmivaa. Ei sillä, että se olisi huono asia, päinvastoin: Kyky kohdata kuoleman ja julmuuden kaltaisia asioita saduissa on olennaisen tärkeää psykologiselle kehityksellemme. Kannattaa kuitenkin aika ajoin muistaa, että se, että jokin on ”satu”, ei välttämättä tarkoita, että se päättyy siihen, että kaikki elävät onnellisina elämänsä loppuun asti.

Tietysti näin vanhojen satujen historiallista inspiraatiota voi olla vaikea jäljittää; siksi suuri osa siitä, mitä tässä käsitellään, on pikemminkin teoriaa kuin vahvistettua faktaa. Monissa tapauksissa argumentit ovat kuitenkin varsin vakuuttavia – ja vaikka kunkin tarinan kokonaisuus ei välttämättä perustuisikaan johonkin historialliseen tapahtumaan tai henkilöön, on kiehtovaa tarkastella, miten pieniä totuuden ytimiä on saattanut löytää tiensä tarinoihin ja legendoihin, joista on tullut niin keskeinen osa kulttuuriamme.

Näillä kuudella tarinalla voi hyvinkin olla historiallinen ennakkotapaus – ja rehellisesti sanottuna niiden taustalla oleva historia on paljon kummajaisempi kuin mikään, mitä löydät itse tarinoista.

Hamelinin kyyhkynen kyyhkynen

Tarina: Värikkäisiin vaatteisiin pukeutunut ja piippu kädessään kantava heppu ilmestyy rottaepidemiasta kärsivään kaupunkiin ja tarjoutuu vapauttamaan kaupunkilaiset ongelmasta – tietysti maksua vastaan. Pormestari suostuu. Soittamalla tarttuvaa musiikkia piipullaan piippumies houkuttelee rotat pois ja läheiseen jokeen, jossa ne hukkuvat. Sen jälkeen pormestari ei enää suostu maksamaan huilistille luvattua palkkiota, joten huilisti palaa eräänä päivänä, kun kaikki aikuiset ovat kirkossa, ja soittaa taas huiluaan. Tällä kertaa hän kuitenkin houkuttelee kaupungin lapset pois. Heitä ei enää koskaan nähdä.

Historia: Rehellisesti sanottuna emme täysin tiedä, mitä Hamelinin kaupungissa tapahtui – mutta useimpien historioitsijoiden mukaan siellä tapahtui ennen 1300-lukua jotakin, joka johti pillipiipertarinan syntyyn. Olemme melko varmoja siitä, että mikä se sitten olikin, se oli traumaattinen. Ja uskomme, että se vei mukanaan koko kaupungin lapsiväestön.

Tästä tiedämme:

Hamelinin kirkossa oli aikoinaan lasimaalauksia. Sen uskotaan olevan peräisin noin vuodelta 1300; siinä oli tiettävästi kaiverrus: ”Vuonna 1284, Johanneksen ja Paavalin päivänä, se oli kesäkuun 26. päivä, tuli värikäs Piper Hameliniin ja vei 130 lasta pois.” Valitettavasti se tosin tuhoutui vuonna 1660. On myös Lueneburgin käsikirjoitus, joka on vuodelta 1440 – 50 ja jossa lukee: ”Vuonna 1284, pyhien Johanneksen ja Paavalin päivänä 26. kesäkuuta, moniin erilaisiin väreihin pukeutunut pillipiipari vietteli 130 Hamelinissa syntynyttä lasta ja kadotti heidät teloituspaikalle lähelle koppenia”.

Pillipiipertäjän hahmon uskotaan olevan niiden voimien ruumiillistuma, joita Hamelinin asukkaat eivät voineet muuten käsittää – heidän tapansa saada tolkkua jostakin valtavasta, traagisesta ja suunnattoman suuresta asiasta.

Siniparta

Tarina: Mahtava ja rikas Siniparta on ollut naimisissa useita kertoja, mutta hänen ihana vaimonsa on joka kerta kadonnut – kunnes hän vihdoin tapaa puolisonsa. Hän menee naapurin luo, pyytää naimisiin yhden naapurin tyttären kanssa ja ottaa nuoren naisen vaimokseen. Eräänä päivänä hän kuitenkin kertoo vaimolleen, että hänen on lähdettävä työmatkalle, ja jättää tälle heidän loistavan linnansa avaimet. Nainen voi avata kaikki ovet – paitsi yhden. Siellä on yksi, johon hän ei saa koskea missään tapauksessa.

Hän avaa sen tietysti – ja löytää sisältä jokaisen Siniparran edellisen vaimon mätänevät jäännökset. Juonittelun avulla hän ja hänen sisaruksensa kuitenkin lyöttäytyvät yhteen ja tappavat Siniparran, jolloin hänestä tulee itsenäisesti varakas leski. Hän ja hänen sisaruksensa menevät kaikki naimisiin rakastamiensa ihmisten kanssa ja elävät onnellisina elämänsä loppuun asti.

Historia: Tästä sadusta on paljon erilaisia versioita useissa eri maissa ja kulttuureissa; saatat esimerkiksi tuntea paremmin Grimmin version ”Ryöstöveli”, jossa toistuu refraani: ”Ole rohkea, ole rohkea, mutta älä liian rohkea, ettei sydämesi veri kylmenisi”. ”Siniparta” on kuitenkin ranskankielinen versio, ja sellaisena siinä on joitakin erityisiä vaikutteita.

Yksi on Conomor, joka tunnetaan nimellä Conomor Kirottu, varhaiskeskiaikainen Bretagnen hallitsija. Emme tiedä hänestä paljoakaan – itse asiassa hän on itse yhtä lailla legendan kuin historiankin osapuoli – mutta hän oli todennäköisesti tyranni; lisäksi eräässä häneen takertuvassa legendassa on muutamia keskeisiä yhtäläisyyksiä Siniparran kanssa: Trephine-niminen nainen suostuu naimisiin Conomorin kanssa estääkseen häntä hyökkäämästä isänsä maille – ja eräänä päivänä, kun hänen barbaarinen miehensä on poissa, hän löytää huoneen, jossa on Conomorin kolmen edellisen vaimon jäännökset. Kun hän on rukoillut heidän puolestaan, heidän haamunsa ilmestyvät ja kertovat hänelle, että jos hän tulee raskaaksi, Conomor tappaa hänet – Conomorin viha liittyy jotenkin ennustukseen, jonka mukaan hänen oma poikansa tappaa hänet (nyt ollaan siis tavallaan pääsemässä Oidipuksen alueelle). Nainen tulee raskaaksi, joten hän pakenee; vaikka hän onnistuu synnyttämään ennen kuin Conomor löytää hänet, Conomor löytää hänet ja mestaa hänet välittömästi. Pyhimys herättää hänet henkiin, mutta hänen kuoltuaan luonnollisista syistä Conomor löytää hänen poikansa ja tappaa hänetkin.

Toinen inspiraation lähde on Gilles de Rais, entinen sotapäällikkö, joka taisteli Jeanne d’Arcin rinnalla ja jota myöhemmin syytettiin ja tuomittiin kymmenien Nantesin maaseudulla kadonneiden lasten murhasta 1400-luvulla. Hänet teloitettiin vuonna 1440, vaikka viime aikoina hänet on yritetty vapauttaa syytteistä; väitteen mukaan tuomion perusteena ei yksinkertaisesti ollut riittävät todisteet.

Charles Perraultia kiehtoivat nämä kaksi hahmoa – erityisesti Gilles de Rais (koska, tiedäthän, Ranska) – ja hänen uskotaan ottaneen heistä inspiraationsa vuonna 1697 julkaisemassaan versiossa ”Siniparta”, joka julkaistiin teoksessa Histoires Ou Contes du Temps Passé.

Lumivalkoinen

Tarina: Kaunis tyttö, paha kuningatar/äitipuoli, seitsemän kääpiötä, myrkyllinen omena, prinssi, maaginen suudelma, tiedättehän sen. Hauska fakta: Grimmin version lopussa paha kuningatar pakotetaan punaisiin kuumiin kenkiin ja pakotetaan tanssimaan niissä, kunnes hän kaatuu kuoliaaksi.

Historia: Minun pitäisi aloittaa tämä vastuuvapauslausekkeella: Se on oikeastaan vain teoria, ja siinä on joitakin aukkoja. Mutta uteliaille tiedoksi, että tällä hetkellä kaksi ehdokasta kilpailee ”Lumikin” mahdollisen tosielämän inspiraation tittelistä – kummankin nimi on kummasti Margaret.

Puhutaan ensin Margaretha von Waldeckista. Saksalainen historioitsija Eckhard Sander julkaisi vuonna 1994 teoksen nimeltä Schneewittchen: Marchen oder Wahrheit?, joka kääntyy suomeksi Lumikki: Is It a Fairy Tale? Sander väitti, että vuonna 1533 Filip IV:lle syntynyt saksalainen kreivitär Margartha von Waldeck oli ”Lumikin” perusta: Näyttää siltä, että Margarethan äitipuoli, Hatzfeldin Katharina, ei pitänyt hänestä kovin paljon ja pakotti hänet muuttamaan teini-ikäisenä Brysseliin, jossa hän tapasi Espanjan Filip II:n ja rakastui häneen. Hänen isänsä ja äitipuolensa eivät kuitenkaan olleet innoissaan tästä kehityksestä… ja sitten Margaretha kuoli yhtäkkiä ilman varoitusta 21-vuotiaana, mikä ratkaisi hänen vanhempiensa ongelman. Teorian mukaan hänet myrkytettiin.

Sander viittaa myös inspiraatioihin kääpiöiden (lapset, joiden kasvu oli hidastunut, kun he työskentelivät Margarethan isän kuparikaivoksissa) ja myrkkyomenan (saksalaisessa historiassa esiintyvä tapaus, jossa mies kosti hedelmiensä varastamista lapsista antamalla pojankloppareille myrkytettyjä omenoita – vähän niin kuin eräs huomattava amerikkalainen urbaani legenda, jonka voisin nimetä) osalta.

Sitten on Maria Sophia Margaretha Catharina Freifräulein von Erthal. Erään Baijerin Lohrissa toimivan tutkijaryhmän mukaan tämä vuonna 1729 syntynyt aatelisnainen saattoi olla myös Lumikki-sadun innoittaja. Marian isän, prinssi Philipp Cristoph von Erthalin, kerrotaan antaneen toiselle vaimolleen lahjaksi peilin – ja tämä toinen vaimo ei näyttänyt pitävän Mariasta kovinkaan paljon, mikä teki hänen elämästään varsin vaikeaa. Tohtori Karlheinz Bartels sanoi Mental Floss -lehden mukaan: ”Oletettavasti Maria Sophian kova todellisuus elämästä tämän naisen alaisuudessa oli Grimmin veljesten satu, jonka Grimmin veljekset tekivät uudelleen.” Margartha-teorian tavoin tämäkin teoria esittää, että seitsemän kääpiötä ovat tulkinta alueen kaivostyöläisistä – tällä kertaa he eivät ole lapsia vaan hyvin pienikokoisia miehiä.

Hansel ja Kerttu

Tarina: Hannu ja Kerttu, sisarukset, asuvat vanhempiensa kanssa mökissä metsässä. Vaikka heidän isänsä, puunhakkaaja, on kiltti, hän on tavallaan selkärangaton, joten kun hänen julma vaimonsa kertoo hänelle, että jotta he selviytyisivät nälänhädästä, heidän on hylättävä lapset metsään, hän tekee niin. Hanselin nokkeluuden ansiosta lapset löytävät muutaman kerran kotiin, mutta kerran hän yrittää merkitä polun leivänmuruilla kivien sijasta ja huomaa, että linnut ovat syöneet murut, minkä seurauksena lapset eksyvät.

Lopulta he törmäävät piparkakuista tehtyyn mökkiin, jossa näennäisen ystävällinen vanha nainen tarjoutuu ruokkimaan heitä – mutta se onkin ansa. Nainen pakottaa Kerttulin tekemään työnsä ja alkaa lihottaa Hannua, jotta voi syödä hänet. Lopulta lapset kuitenkin huijaavat häntä, työntävät hänet omaan uuniinsa ja paistavat hänet elävältä. He varastavat kaikki hänen arvoesineensä ja lähtevät kotiin, jossa he huomaavat äitinsä kuolleen. He elävät onnellisina elämänsä loppuun asti isänsä kanssa.

Historia: Tämäkin on enemmän teoriaa kuin faktaa, mutta uskotaan, että ”Hannun ja Kerttulin” teemat juontavat juurensa kahteen elementtiin Saksan historiassa. Ensinnäkin, kuten SurLaLune Fairy Tales toteaa, Maria Taterin Off With Their Head! Fairy Tales and the Culture of Childhood huomauttaa, että lasten hylkääminen ja lapsenmurha eivät olleet tuntemattomia keinoja, joilla köyhyydessä elävät perheet selviytyivät tilanteestaan. Näitä käytäntöjä harjoitettiin vielä 1800-luvulla, kun Grimmin veljekset keräsivät myöhemmin julkaisemiaan kansansatuja.

On myös mahdollista, että Eurooppaa vuosina 1315-1317 koetelleella suurella nälänhädällä oli jotain tekemistä ”Hannun ja Kerttulin” kanssa. Jälleen kerran, lasten hylkäämistä ja lapsenmurhia esiintyi jonkin verran tuona aikana; kaikilla oli loppujen lopuksi nälkä. Se on ”Hannu ja Kerttu” -elokuvan lähtökohta, joten ei ole poissuljettua, että se on saattanut inspiroida sitä.

Rapunzel

Tarina: Kun Rapunzelin äiti on raskaana, hänellä on kaikkien aikojen pahin raskausajan himo vihreään, jonka mukaan pikkutyttö lopulta nimetään – ja joka onneksi kasvaa runsain määrin naapurin noidan puutarhassa. Hän suostuttelee miehensä varastamaan sitä hänelle, mutta noita saa miehen kiinni. Noita sanoo, että mies saa kaiken haluamansa rapunzelin, jos hän antaa vauvan hänelle, kun tämä syntyy. Mies suostuu vaihtokauppaan.

Kun Rapunzel täyttää 12 vuotta, noita – jonka hän uskoo olevan hänen äitinsä – sulkee hänet torniin suojellakseen häntä ulkomaailmalta (lue: MIEHET). Ainoa tie torniin on kiivetä Rapunzelin mahdottoman pitkiin hiuksiin. Lopulta metsässä vaeltava prinssi löytää hänet, kiipeää hänen hiuksiinsa ja rakastuu häneen/pyytää häntä naimisiin/harrastaa seksiä hänen kanssaan/kaikki edellä mainitut, riippuen siitä, mitä versiota luet. He suunnittelevat hänen pakoaan, mutta noita saa tietää, leikkaa Rapunzelin hiukset irti, karkottaa hänet ja huijaa prinssin kiipeämään hiuksiin, jotka eivät ole enää kiinni Rapunzelin päässä, ennen kuin heittää hänet alapuolella olevaan ohdakkeeseen ja sokaisee hänet.

Vaeltaessaan erämaassa Rapunzel synnyttää kaksoset. Sokea prinssi löytää hänet lopulta ja tunnistaa hänet äänensä perusteella. Hänen kyyneleensä palauttavat hänen näkönsä, he palaavat hänen valtakuntaansa ja elävät onnellisina elämänsä loppuun asti.

Historia: Pyhän Barbaran, varhaiskristillisen kreikkalaisen pyhimyksen ja marttyyrin (joka voi olla tai olla olematta myyttinen), uskotaan olleen inspiraationa ainakin osalle Rapunzel-sadusta. Historia on hieman epäselvä, mutta uskomme, että hän eli joko nykyisessä Turkissa tai Libanonissa kolmannella vuosisadalla. Hänen isänsä väitetään lukinneen hänet torniin suojellakseen häntä (kuulostaako tutulta?) – mutta ei välttämättä miehiltä; isä oli enemmänkin huolissaan siitä, että tyttö joutuisi kosketuksiin kristinuskon kanssa, koska hän oli itse pakana. Hän löysi kuitenkin kristinuskon, ja vaikka hän onnistui pakenemaan isäänsä ennen kuin tämä tappoi hänet, hänet otettiin myöhemmin kiinni, kidutettiin ja mestattiin. Hän on aseenkantajien, tykkimiesten, sotilasinsinöörien, kaivostyöläisten, räjähteiden parissa työskentelevien ihmisten ja matemaatikkojen suojeluspyhimys.

Kaunotar ja peto

Tarina: Kovia aikoja elävä kauppias, jolla on suuri perhe, hakeutuu suojaan kauhean myrskyn aikana. Kaunis palatsi avaa hänelle ovensa, ruokkii hänet ja antaa hänen levätä. Aamulla, ennen kuin hän lähtee, hän huomaa ruusutarhan ja ottaa kukan antaakseen sen Kaunottarelle, nuorimmalle lapselleen (ja objektiivisesti katsoen myös ”parhaalle” – Kaunotar on fiksu, kaunis ja kiltti, kun taas kauppiaan muut lapset ovat ääliöitä) – mutta kun hän tekee niin, hänet nappaa kiinni ”Hirviö”, joka sanoo hänelle, että koska hän varasti ruusun otettuaan vastaan vieraanvaraisuuden, hänen on kuoltava. He tekevät kuitenkin sopimuksen: Kauppias pääsee vapaaksi, jos yksi hänen tyttäristään palaa.

Kaunotar lähtee, koska hän on kiltti ja hyvä, ja hänet otetaan avosylin vastaan. Hänen elämänsä on rehellisesti sanottuna aika upeaa, mutta hänellä tulee koti-ikävä ja hän kysyy, voisiko hän mennä käymään perheensä luona. ”Peto” suostuu sillä ehdolla, että hän palaa viikon päästä. Hän lähtee, ja hänen siskonsa ovat superkateellisia kauniista vaatteista, joita hänellä on yllään, ja yrittävät jatkuvasti vakuuttaa häntä jäämään pidemmäksi aikaa kuin viikon, jotta he voisivat ratsastaa hänen ukkosellaan. Hän taipuu – ja sitten hän saa taikapeilin avulla selville, että ”Peto” on kuolemassa, koska hän ei palannut hänen luokseen.

Hän kauhistuu ja palaa takaisin, itkien hänen peräänsä, kun uskoo olevansa liian myöhässä pelastaakseen hänet. Hänen kyyneliinsä mies muuttuu ihmiseksi ja paljastaa, että hän oli ollut kirouksen alla; heidän rakkautensa mursi kirouksen, ja nyt he voivat elää onnellisina elämänsä loppuun asti.

Historia: Tämä ei ole karmiva ”Pedon” olemassaolon vuoksi, vaan sen vuoksi, miten häntä kohdeltiin hänen varhaiselämänsä aikana – eli tarkastelemme ihmiskunnan oman julmuuden kauheuksia. Mahtavaa.

Petrus Gonsalvus syntyi vuonna 1537 Teneriffalla, Kanariansaarten suurimmalla saarella. Hänellä oli hypertrikoosi, jonka seurauksena paksut hiukset kasvoivat ympäri kehoa. Silloin, kuten nykyäänkin, ihmisiä, jotka olivat näkyvästi ”erilaisia”, kohdeltiin usein omituisuuksina tai kuriositeetteina; Gonsalvus esimerkiksi vangittiin ja häntä pidettiin ”villimiehenä”, hänet pakotettiin elämään rautahäkissä ja häntä ruokittiin raa’alla lihalla ja eläinrehulla.

Ihmiset ovat pahimpia.

Vuonna 1547, Gonsalvuksen oltua 10-vuotias, hänet lahjoitettiin (joo, lahjoitettiin – jälleen kerran: Ihmiset ovat pahimpia) Ranskan kuninkaalle Henrikille II:lle. Se osoittautui onnekkaaksi: Henrik ei pitänyt Gonsalvusta villieläimenä ja päätti kouluttaa hänet aateliseksi – hän oppi paitsi puhumaan, lukemaan ja kirjoittamaan, myös tekemään sen kolmella eri kielellä. (Tarkoitan, että Henrik ei edelleenkään ollut suurenmoinen – ja hänen vaimonsa, Katariina de Medici, piti Gonsalvusta enemmänkin ”kokeena” – mutta ainakaan häntä ei enää pakotettu elämään häkissä.) Henrikin kuoleman jälkeen Katariina de Medici nai Gonsalvuksen toisen Katariinan kanssa, joka oli hovin palvelijan tytär. He olivat naimisissa yli 40 vuotta ja saivat seitsemän yhteistä lasta.

Olemme melko varmoja siitä, että Petrus Gonsalvuksen elämä inspiroi ranskalaista kirjailijaa Gabrielle-Suzanne Barbot de Villeneuvea kirjoittamaan ”Kaunotar ja hirviö” -kirjan, joka julkaistiin vuonna 1740 teoksessa LaJeune Américaine et les Contes Marins.

Satuja on tietysti paljon muitakin kuin nämä, ja paljon enemmänkin kauhistuttavaa historiaa. Mutta minusta on syytä muistaa, että tästä kaikki lähtee: Meistä itsestämme. Todellisen elämän hirviöt? Ne ovat yleensä meitä.