Seitsemännen päivän adventtikirkon historia
Edson ja taivaallinen pyhäkköEdit
Lokakuun 22. päivän pettymyksen jälkeen monet Millerin seuraajat olivat järkyttyneitä ja pettyneitä. Useimmat lakkasivat uskomasta Jeesuksen välittömään paluuseen. Jotkut uskoivat, että päivämäärä oli väärä. Muutamat uskoivat, että päivämäärä oli oikea, mutta odotettu tapahtuma oli väärä. Viimeksi mainitusta ryhmästä kehittyi seitsemännen päivän adventtikirkko. Yksi adventisteista, Hiram Edson (1806-1882), kirjoitti: ”Kaikkein hartaimmat toiveemme ja odotuksemme murskautuivat, ja meihin iski sellainen itkun henki, jollaista en ole koskaan ennen kokenut. Näytti siltä, että kaikkien maallisten ystävien menetys ei olisi voinut olla verrattavissa mihinkään. Me itkimme ja itkimme, kunnes päivä koitti.”” Lokakuun 23. päivän aamuna Port Gibsonissa asunut Edson oli kulkemassa viljapeltonsa läpi ystävänsä kanssa. Myöhemmin hän kertoi kokemuksestaan:
”Lähdimme liikkeelle, ja kulkiessamme suuren pellon läpi minut pysäytettiin suunnilleen pellon puolivälissä. Taivas näytti avautuneen näkymälleni, ja näin selvästi ja kirkkaasti, että sen sijaan, että ylimmäinen papimme olisi tullut ulos taivaallisen pyhäkön kaikkein pyhimmästä tullakseen tälle maapallolle seitsemännen kuukauden kymmenentenä päivänä, 2300 päivän lopussa , hän astui ensimmäisen kerran tuona päivänä tuon pyhäkön toiseen huoneistoon; ja että hänellä oli tehtävä kaikkein pyhimmässä ennen kuin hän tuli maan päälle.”
Edson kertoi kokemuksestaan monille paikallisille adventisteille, joita hänen kertomuksensa rohkaisi suuresti. Sen seurauksena hän alkoi tutkia Raamattua kahden muun alueen uskovan, O.R.L. Crosierin ja Franklin B. Hahnin, kanssa, jotka julkaisivat havaintonsa julkaisussa nimeltä Day-Dawn. Tässä kirjoituksessa tutkittiin raamatullista vertausta kymmenestä neitsyestä ja yritettiin selittää, miksi sulhanen oli viivytellyt. Artikkelissa tutkittiin myös sovituspäivän käsitettä ja sitä, mitä kirjoittajat kutsuivat ”tapahtumien kronologiaksemme”.
Crosierin, Hahnin ja Edsonin julkaisemat havainnot johtivat uuteen ymmärrykseen taivaan pyhäköstä. Heidän artikkelissaan selitettiin, miten taivaassa oli pyhäkkö, joka Kristuksen, ylipapin, tuli puhdistaa. Uskovaiset ymmärsivät tämän puhdistamisen olevan se, mihin Danielin kirjan 2300 päivää viittasi.
George Knight kirjoitti: ”Vaikka se oli alun perin pienin jälkimilleriittiryhmistä, se alkoi nähdä itsensä aikoinaan mahtavan milleriittiliikkeen todellisena seuraajana.” Ellen White kannatti tätä näkemystä. Seeking a Sanctuary näkee sen kuitenkin pikemminkin milleriläisliikkeen sivuhaarana.
”Sapatti ja suljettu ovi” -adventistit olivat hajanaisia, mutta syntyivät hitaasti. Ainoastaan Joseph Batesilla oli ollut näkyvyyttä milleriläisliikkeessä.
Adventistit näkivät itsensä aikaisempien hyljeksittyjen uskovien, kuten waldenilaisten, protestanttisten reformaattoreiden, mukaan lukien anabaptistit, englantilaisten ja skotlantilaisten puritaanien, 1700-luvun evankelikaalien, mukaan lukien metodistit, seitsemännen päivän baptistien, ja muiden, jotka hylkäsivät vakiintuneet kirkolliset perinteet, perillisinä.
Sapatin noudattaminen kehittyy ja yhdistyyTiedostoa muokataan
New Hampshiressa asuva nuori seitsemännen päivän baptistien maallikko nimeltä Rachel Oakes Preston oli vastuussa siitä, että sapatti esiteltiin milleriläisille adventisteille. Hänen vaikutuksensa ansiosta paikallinen metodisti-adventistisaarnaaja Frederick Wheeler alkoi pitää seitsemättä päivää sapattina todennäköisesti alkukeväästä 1844. Hänen päätöstään seurasivat myös useat jäsenet Washingtonin, New Hampshiren osavaltion seurakunnassa, jossa hän satunnaisesti palveli. Heihin kuuluivat William ja Cyrus Farnsworth. T. M. Preble hyväksyi sen pian joko Wheelerin tai suoraan Oakesin kautta. Näitä tapahtumia seurasi pian Suuri pettymys.
Preble edisti sapattia 28. helmikuuta 1845 ilmestyneessä Hope of Israel -lehdessä. Maaliskuussa hän julkaisi sapattinäkemyksensä traktien muodossa. Vaikka hän palasi sunnuntain noudattamiseen seuraavien vuosien aikana, hänen kirjoituksensa vakuutti Joseph Batesin ja J. N. Andrewsin. Nämä miehet puolestaan vakuuttivat James ja Ellen Whiten sekä Hiram Edsonin ja satoja muita.
Bates ehdotti, että New Hampshiren ja Port Gibsonin uskovien välillä järjestettäisiin kokous. Tässä kokouksessa, joka pidettiin joskus vuonna 1846 Edsonin maatilalla, Edson ja muut Port Gibsonin uskovat hyväksyivät helposti sapatin ja solmivat samalla liiton Batesin ja kahden muun New Hampshiren väen kanssa, joista tuli myöhemmin hyvin vaikutusvaltaisia adventtikirkossa: James ja Ellen G. White. Huhtikuun 1848 ja joulukuun 1850 välisenä aikana New Yorkissa ja Uudessa Englannissa pidettiin kaksikymmentäkaksi ”sapattikonferenssia”. Nämä kokoukset nähtiin usein James Whiten, Joseph Batesin, Stephen Piercen ja Hiram Edsonin kaltaisten johtajien tilaisuuksina keskustella ja tehdä johtopäätöksiä opillisista kysymyksistä.
Vaikka aluksi uskottiin, että sapatti alkoi kello 18.00, vuoteen 1855 mennessä hyväksyttiin yleisesti, että sapatti alkaa perjantaina auringon laskiessa.
The Present Truth -lehdessä (ks. alla) käsiteltiin aluksi paljolti sapattia. J. N. Andrews oli ensimmäinen adventisti, joka kirjoitti kirjan mittaisen puolustuksen sapatista, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1861.
TrinitarismiEdit
Kirkon perustamisvaiheessa 1800-luvulla monet adventistijohtajat kannattivat antitrinitaristista näkemystä, kiitos monien antitrinitarististen Christian Connexionin pappien tulon entiseen milleriittiseen laumaan. Ellen G. White ei koskaan ryhtynyt väittelemään tästä asiasta, mutta hän esitti joitakin hyvin trinitaarisia lausuntoja kirjassaan Aikojen toive, ja 1900-luvun alkupuolella pidetyistä saarnapöytäkirjoista käy ilmi, että hän tunnisti Pyhän Hengen ”persoonaksi” ja yhdeksi ”kolmesta pyhimmästä olennosta”. Nykyaikaiset seitsemännen päivän adventistit, jotka kannattavat antitrinitaarista näkemystä, ovat vähemmistönä, mutta he väittävät, että nämä transkriptiot ovat epätarkkoja stenografiaraportteja, jotka eivät heijasta hänen todellista opetustaan. Kirkon trinitaarisuutta kannattavat tutkijat huomauttavat, että nämä puhtaaksikirjoitukset olivat hänen hallussaan, ja hän olisi voinut muuttaa niitä milloin tahansa, jos ne olisivat heijastaneet epätarkkaa versiota siitä, mitä hän sanoi, kun otetaan huomioon aiheen koettu opillinen merkitys.
Vuonna 1855 James White ilmaisi selkeästi näkemyksensä aiheesta: ”Tässä voisi mainita kolminaisuuden, joka poistaa Jumalan ja hänen Poikansa Jeesuksen Kristuksen persoonallisuuden…”. Vuonna 1856 hän tekee kantansa jälleen selväksi sanomalla: ”Suurin vika, jonka voimme löytää uskonpuhdistuksesta, on se, että uskonpuhdistajat lakkasivat uudistamasta. Jos he olisivat jatkaneet ja jatkaneet, kunnes olisivat jättäneet jälkeensä viimeisenkin jäänteen paavillisuudesta, kuten luonnollisen kuolemattomuuden, sprinklauksen, kolminaisuuden ja sunnuntaipalveluksen, kirkko olisi nyt vapaa pyhien kirjoitusten mukaisista virheistään.”
Lemuel Sapian kirjoittaa: ”…1900-luvun kynnyksellä monille oli ilmeistä, että entinen kanta otti kolminaisuuden virheellisesti. Tämä ei johtunut mistään sisäisestä salaliitosta tai kolmansien osapuolten sekaantumisesta, joiden tarkoituksena oli laimentaa erottuvaa sanomaa, vaan siitä, että Inspiraation kynä ryhtyi toimeen – ja ihmiset… ottivat siitä vaarin.”
Post-tribulation PremillennialismEdit
Alkaen William Millerin opetuksista adventistit ovat olleet avainasemassa esiteltäessä Raamatun mukaista premillennialismi-oppia Yhdysvalloissa. He uskovat, että Kristus ottaa pyhät vastaan tai kokoaa heidät Jumalan valtakuntaan taivaassa ahdistuksen lopussa toisessa tulemuksessa ennen tuhatvuotiskautta. Kirjansa ”Kulttien valtakunta” liitteessä, jossa Walter Martin selittää, miksi seitsemännen päivän adventistit hyväksytään ortodoksisiksi kristityiksi (ks. s. 423), Martin tiivistää myös adventistien keskeisen roolin premillennialismin etenemisessä 1800-luvulla.
”Alusta alkaen suuri enemmistö evankelisista kristityistä suhtautui adventisteihin suurella epäluulolla, pääasiassa siksi, että seitsemännen päivän adventistit olivat opetuksessaan premillenniaalisia. Toisin sanoen he uskoivat, että Kristus tulisi ennen tuhatvuotisjuhlaa… Eräät aikalaiskirjoittajat pitivät premillennaristeja omituisina… ja nimittivät ’adventisteiksi’ kaikkia, jotka edustivat tätä eskatologista näkemystä.”
– ”Kulttien valtakunta” s. 419-420.
Seitsemännen päivän adventistien ainutkertainen kontribuutio kyseiseen oppiin ei kuitenkaan lopu tähän. Seitsemännen päivän adventistit ovat post-tribulation premillennialisteja, jotka hyväksyvät Raamatun opetuksen kirjaimellisesta 1000 vuodesta Ilmestyskirjan 20:ssä, joka seuraa välittömästi Kristuksen kirjaimellista toista tulemista, joka on kuvattu Ilmestyskirjan 19:ssä. Toisin kuin lähes kaikki premillennialistiryhmät, he eivät usko 1000-vuotiseen valtakuntaan maan päällä tuhatvuotiskauden aikana. Adventistien eskatologiassa Kristuksen lupaus ottaa pyhät Isänsä huoneeseen (Joh. 14:1-3) täyttyy toisessa tulemuksessa, jossa sekä elävät että kuolleet pyhät nostetaan ilmaan Herraa vastaan (ks. 1. Tess. 4:13-18 ). Ilmestyskirjan kirjoittaja Johannes kutsuu tätä hetkeä ”ensimmäiseksi ylösnousemukseksi” Ilm. 20:5-6:ssa. Tuhatvuotisen valtakunnan sijasta maan päällä adventistit opettavat, että on olemassa vain autioitunut maa 1000 vuoden ajan ja sinä aikana pyhät ovat taivaassa Kristuksen kanssa (ks. Jer. 4:23-29).
Adventistien julkaisutoiminta alkaa The Present TruthillaEdit
18. marraskuuta 1848 Ellen White näki näyn, jossa Jumala kertoi hänelle, että hänen miehensä pitäisi perustaa lehti. Vuonna 1849 James, joka oli päättänyt julkaista tämän lehden, lähti etsimään työtä maatilan apumiehenä kerätäkseen riittävästi varoja. Toisen näyn jälkeen hän kertoi Jaakobille, että hänen ei pitäisi huolehtia varoista vaan ryhtyä valmistamaan painettavaa lehteä. James totteli mielellään ja kirjoitti ”taskuraamattua, Cruden’s Condensed Concordancea ja lyhennettyä sanakirjaa, jonka yksi kansi oli irti” apuna käyttäen. Kiitos kirjapainon anteliaan tarjouksen lykätä maksuja, adventtiuskovaisten ryhmä sai painettua 1000 kappaletta ensimmäistä julkaisua. He lähettivät julkaisun, jonka aiheena oli sapatti, ystäville ja työtovereille, joiden uskoivat olevan siitä kiinnostuneita. Vuosina 1849 ja 1850 julkaistiin yksitoista numeroa.