Nar Narayanille uhrattu thaal Swaminarayan-temppelissä Ahmedabadissa

Henkisenä olotilana prasādalla on rikas merkityshistoria sanskriittisessa traditiossa veda-kirjallisuudesta lähtien. Tässä tekstiperinteessä prasāda on henkinen tila, jonka jumalat, tietäjät ja muut voimakkaat olennot kokevat ja jolle on ominaista spontaani anteliaisuus ja lahjojen antaminen. Varhaisimmassa kirjallisuudessa (Rig Veda) Prasāda ymmärretään tässä mielessä mentaalisena tilana, ei rituaalikäytäntöjen aspektina. Myöhemmissä teksteissä, kuten Shiva Purānassa, tämän vanhemman merkityksen rinnalla alkaa esiintyä viittauksia prasādaan aineellisena aineena. Prasāda on myös samvegan (tunne, jonka Siddartha tunsi kohdatessaan vanhenemisen, sairauden ja kuoleman ensimmäisen kerran) rinnakkaistunne. Prasāda on tunne, jonka Siddartha tunsi kohdatessaan metsän sramana: ”selkeä tunne seesteisestä luottamuksesta siihen, että on löytänyt tien ulos” (Robinson, s. 7, 2005). Samvega kuohuttaa mieltä, kun taas prasāda saa sen rauhoittumaan. Nämä kaksi tunnetta tarjoavat oikean tasapainon toisilleen: ”samvega pitää prasādan maadoittuneena todellisuuteen; prasāda estää samvegaa muuttumasta toivottomuudeksi.” (ibid.)

Aineellisessa merkityksessään prasāda syntyy inhimillisen hartaan ja jumalallisen jumalan välisessä antamisen ja saamisen prosessissa. Harrasda tekee esimerkiksi aineellisen aineen, kuten kukkien, hedelmien tai makeisten, tarjouksen, jota kutsutaan naivedyaksi. Tämän jälkeen jumaluus ”nauttii” tai maistelee hiukan uhrilahjaa, joka tunnetaan tilapäisesti nimellä bhogya. Tätä nyt jumalallisesti sijoittunutta ainetta kutsutaan prasādaksi, ja omistaja saa sen nautittavakseen, kannettavakseen jne. Se voi olla samaa materiaalia, jota alun perin tarjottiin, tai muiden tarjoamaa materiaalia, jota sitten jaetaan uudelleen muille hartaille. Monissa temppeleissä jaetaan hartaille monenlaista prasādaa (esim. pähkinöitä, makeisia).