Viime lauantaiaamuna Washingtonissa Washington D.C.:ssä noin kaksi tusinaa ylä- ja alakoulun opettajaa koki roolinsa muuttuneen. Tällä kertaa oli heidän vuoronsa osallistua tietokilpailuun: heidän oli vastattava ”totta” tai ”epätotta” 14 väitteeseen, jotka koskivat kuuluisaa ateriaa, joka tunnetaan nimellä ”ensimmäinen kiitospäivä.”

Kutsuivatko ihmiset, jotka monet meistä tuntevat pyhiinvaeltajina, itseään separatisteiksi? Kestikö kuuluisa ateria kolme päivää? Totta ja totta, he huusivat äänekkäästi yhteen ääneen. Olivatko pyhiinvaeltajat alun perin matkalla New Jerseyhin? Väärin.

Mutta jotkin muut lausunnot herättivät pitkiä taukoja tai hiljaista mutinaa, jota ihmiset sanoivat hermostuneina sanoessaan väärän asian ryhmän edessä. Renée Gokey, Amerikan intiaanien kansallisen museon opettajapalveluiden koordinaattori ja Oklahoman itäisen shawnee-heimon jäsen, odotti kärsivällisesti, että he vastaisivat. Marraskuun 9. päivänä järjestettyyn ”Rethinking Thanksgiving in Your Classroom” -työpajaan osallistuneet opettajat halusivat oppia paremman tavan opettaa kiitospäivän tarinaa oppilailleen, mutta ensin heillä oli opiskeltavaa. Kun Gokey selitti, että ensimmäisinä kiitospäivinä juhlittiin pequot-kylän polttamista vuonna 1637 ja wampanoagijohtaja Massasoitin pojan tappamista, osallistujat haukkoivat henkeään.

”Kun katson nyt taaksepäin, ymmärrän, että opetin paljon virheellisiä käsityksiä”, Tonia Parker, toisen luokan opettaja Island Creekin ala-asteen koulussa Alexandriassa, Va.., TIME:lle.

Joskus voi tuntua siltä, että tapa, jolla lapsille opetetaan kiitospäivää, joka on kuulunut amerikkalaiseen opetukseen noin 150 vuoden ajan, on jämähtänyt menneisyyteen. Esimerkiksi eräs Mississippissä sijaitseva peruskoulu sai osakseen vastareaktioita, kun se twiittasi marraskuun 15. päivänä kuvia intiaaneiksi pukeutuneista lapsista, joilla oli päässään höyheninauhoja ja ostoskasseista tehtyjä liivejä. Washingtonin työpajaan osallistuneet noin 25 opettajaa olivat kuitenkin osa laajempaa liikettä, joka pyrkii muuttamaan tapaa, jolla tarinaa opetetaan.

”Uskon, että se on velvollisuuteni opettajana”, sanoi Kristine Jessup, 5. luokan opettaja Brookfieldin ala-asteen koulussa Chantillyssä, Vaasan osavaltiossa, ”varmistaa, että historiaa ei piiloteta.”

Kiitospäivän tarina, jonka amerikkalaiset koululaiset ovat tavallisesti oppineet, menee jotakuinkin näin: juhlapäivänä muistetaan tapaa, jolla Plymouthin pyhiinvaeltajat, juuri Mayflowerin laivasta saapuneet pyhiinvaeltajat, juhlistivat sadonkorjuujuhlaa nauttimalla ruokaillallisen ystävällisten intiaaninaapureidensa kanssa. Monissa luokkahuoneissa pienimmät lapset saattavat piirtää kalkkunoita käsillään juhlapäivän merkiksi tai pukeutua pyhiinvaeltajiksi ja intiaaneiksi kiitospäivän näytelmää varten. Vanhemmat lapset voivat tutkia, miksi pyhiinvaeltajat ylittivät Atlantin ja miten heidän kestävyytensä edisti Amerikan perustamisarvoja.

Mutta vaikka ensimmäisenä kiitospäivänä tunnettu ateria todella tapahtui – tutkijat uskovat, että se pidettiin jossain vaiheessa syksyllä 1621 hiljattain perustetussa Plymouthin siirtokunnassa – tämä tarina ei vastaa 1600-luvun totuutta eikä 21. vuosisadan käsitystä siitä. Pikemminkin amerikkalaisten julkinen muisti kiitospäivästä on tarina 1800-luvulta.

Mitä todella tapahtui syksyllä 1621, on dokumentoitu vain kahdessa ensisijaisessa lähteessä siirtolaisten näkökulmasta. Edward Winslow’n kertomus runsaasta sadosta ja kolmipäiväisestä juhlasta wampanoagien kanssa on vaivaiset kuusi lausetta, ja Plymouthin siirtokunnan kuvernöörin William Bradfordin myöhempi kertomus on suunnilleen samanpituinen – historiantutkija Peter C. Mancallin mukaan tämä on todiste siitä, että kumpikaan siirtokuntajohtaja ei pitänyt tapahtumaa kappaleen arvoisempana. Kun Plymouthista tuli osa Massachusettsia ja puritaanit väistyivät perustajaisien tieltä, kukaan ei ajatellut tuota hetkeä paljon. Kun George Washington julisti kansallisen kiitospäivän vuonna 1789, hänen kiitollisuusjulistuksessaan ei mainittu mitään Plymouthin tapahtumiin liittyvää. Sitten, noin vuonna 1820, Philadelphiasta kotoisin oleva antikvariaatti Alexander Young löysi Winslow’n kertomuksen. Hän julkaisi sen uudelleen vuonna 1841 julkaisemassaan Chronicles of the Pilgrim Fathers -teoksessa kohtalokkaalla alaviitteellä: ”Tämä oli ensimmäinen kiitospäivä, Uuden-Englannin sadonkorjuujuhla.”

Seuraavina vuosina Godey’s Lady’s Book -lehden päätoimittaja Sarah Josepha Hale – jota voitiin pitää 1800-luvun Martha Stewartina – ryhtyi kannattamaan vuotuisen kansallisen kiitospäivän perustamista. Kun Bradfordin kertomus vuodelta 1621 löydettiin uudelleen 1850-luvulla, ajoitus oli sattumanvarainen, sillä jakautunut kansakunta syöksyi kohti sisällissotaa. Halen viesti tavoitti Abraham Lincolnin, ja vuonna 1863, sodan ollessa käynnissä, hän antoi Halen toivoman julistuksen, jonka mukaan amerikkalaisten olisi verenvuodatuksen keskellä ”otettava aikaa kiitollisuudelle”. Ratkaisevaa oli, että Halen kampanja kiitospäivän juhlapäivän puolesta liittyi nimenomaisesti Plymouthin tarinaan.

Mutta se, että tuosta vuoden 1621 ateriasta kirjoitettiin niin vähän, jätti paljon avoimeksi mielikuvitukselle.

Todellisuudessa kokoontuminen ei ollut ensimmäinen kohtaaminen siirtolaisten ja intiaanien välillä, eikä se myöskään ollut puhtaasti onnellinen hetki. Salaperäinen epidemia, joka levisi kontaktin kautta eurooppalaisiin, oli hävittänyt wampanoagien väestön, joten he ottivat yhteyttä englantilaisiin Plymouthissa, ”koska he halusivat liittolaisia ja pääsyn eurooppalaisiin sotilasaseisiin” siltä varalta, että he joutuisivat puolustautumaan kilpakumppaneitaan, narragansetteja, vastaan, kertoo historioitsija David J. Silverman, joka on kirjoittanut uuden historian This Land Is Their Land: The Wampanoag Indians, Plymouth Colony, and the Troubled History of Thanksgiving. Ja vaikka onkin totta, että kuuluisa ateria vuonna 1621 oli rauhallinen, se ei kestänyt. Sota uudisasukkaiden ja wampanoagien välillä puhkesi 1670-luvulla.

Mutta se ei sisältynyt kiitospäivästä kertoviin luokkahuonemateriaaleihin, joita alettiin laatia Lincolnin julistuksen jälkeen erityisesti 1890- ja 1920-lukujen välisenä aikana, kertoo entisen Plimoth Plantationin historioitsija James W. Bakerin kiitospäivästä: The Biography of an American Holiday. Uudisasukkaat nimettiin uudelleen ”pyhiinvaeltajiksi”. Vuonna 1889 ilmestynyt romaani Standish of Standish: A Story of the Pilgrims, jonka kirjoitti Jane G. Austin ja joka kuvasi ”Uuden Englannin ensimmäistä kiitospäivää” ulkoilmajuhlana, nousi bestselleriksi. Vuonna 1897 W.L. Taylorin kuvitus Austinin kuvaaman aterian kaltaisesta ateriasta liittyi Ladies Home Journal -lehdessä julkaistuun artikkeliin, joka esiteltiin tosiasioihin perustuvana artikkelina ensimmäisestä kiitospäivästä; osittain tuohon aikaan tapahtuneen mainosalan kasvun ansiosta tämän kuvan muunnelmat levisivät nopeasti.

Kuvat löysivät tiensä luokkahuoneistoihinkin. Journal of Education -lehden 2. marraskuuta 1899 ilmestyneessä numerossa suositeltiin Austinin romaania ja Ladies Home Journalin kappaletta luettelossa kiitospäivään liittyvästä lähdemateriaalista, ja Taylorin kuvitus ilmestyi opettajille oppilaille jaettavassa opetusvihkossa. Jotta tunteelliset tarinat siirtolaisten ja intiaanien rauhanomaisista ja ystävällisistä suhteista jäisivät paremmin mieleen, opettajat kehittivät sketsejä ja näytelmiä, joita oppilaat saattoivat esittää, ja hyödynsivät osittain intiaanien kuvauksia varhaisissa lännenelokuvissa. 1920-luvulle tultaessa kiitospäivästä puhuttiin luokkahuoneissa eniten, kuten peruskoulujen rehtoreille tehdyssä tutkimuksessa kävi ilmi. Osat, jotka saivat siirtolaiset näyttämään pahalta, jätettiin pois.

Loman suosio luokkahuoneissa ei ollut sattumaa. Suurten juutalaisten, katolisten ja aasialaisten maahanmuuttajien saapuminen Yhdysvaltoihin 1900-luvun vaihteen tienoilla sekä nopea kaupungistuminen johtivat sekä nativismin että nostalgian nousuun. Sukututkimusjärjestöjä perustettiin juhlistamaan amerikkalaisia perheitä, jotka saattoivat jäljittää sukujuurensa siirtomaa-aikaan, kuten Daughters of the American Revolution ja General Society of Mayflower Descendants, ja eräässä vuonna 1887 julkaistussa pilapiirroksessa verrattiin vuonna 1620 Mayflowerista itsevarmasti maihinnousevia pyhiinvaeltajia silloiseen kyyhöttävään ihmismassaan. 1940- ja 50-luvuilla, kun kylmä sota aiheutti uuden aallon huolta amerikkalaiseen elämäntapaan kohdistuvista uhkista, kiitospäiväaiheiset kuvat pyhiinvaeltajista räjähdysmäisesti lisääntyivät.

Joissakin kouluissa kiitospäivästä tuli yksi ainoista kerroista, jolloin alkuperäisamerikkalaisista puhuttiin, mikä jätti oppilaille usein virheellisen ja vahingollisen vaikutelman. ”Yleinen oletus on, että intiaanit ovat kadonneet”, Silverman sanoo. ”Siksi ei-alkuperäisamerikkalaiset tuntevat olonsa mukavaksi, kun heidän lapsensa puetaan pukuihin.” Todellisuudessa liittovaltion tunnustamia heimoja on nykyään 573, ja aktiivista intiaanikulttuuria ja -yhteisöjä on kaikkialla maassa. 60- ja 70-luvun kansalaisoikeusliikkeiden jälkeen, joihin kuului myös Amerikan intiaaniliikkeen kasvu, tämän todellisuuden ja kiitospäivän yhteisen tarinan välistä ristiriitaa oli yhä vaikeampi sivuuttaa.

Puoli vuosisataa myöhemmin monet luokkahuoneet ovat vasta alkaneet muuttua.

Twitterissä, Facebook-ryhmissä ja jaetuissa Googlen dokumenteissa opettajat ovat vaihtaneet ajatuksia siitä, miten kiitospäivä voidaan toteuttaa oikein. Roxanne Dunbar-Ortizin An Indigenous Peoples’ History of the United States -teoksen nuorten lukijoiden painos, jonka ovat muokanneet Jean Mendoza ja Debbie Reese, julkaistiin heinäkuussa 2019. Sicangu Lakota -kansakuntaan kuuluvan Rosebud Sioux -heimon jäsen Larissa FastHorse ammensi muistonsa siitä, että hän tunsi itsensä ”epäinhimilliseksi” luokkahuonetehtävien aikana, hän kertoo TIME-lehdelle kirjoittaessaan vuonna 2015 The Thanksgiving Play -näytelmäänsä, josta on tullut yksi Yhdysvaltojen eniten tuotetuista näytelmistä. Ja viime vuonna julkaistussa Medium-artikkelissa äitejä olevat historioitsijat yhdistivät voimavaroja, joita vanhemmat voivat ehdottaa opettajille, mukaan lukien malleja sähköpostiviestejä varten, joilla ilmaistaan huoli stereotyyppisistä juhlapuvuista. Lindsey Passenger Wieck, historian professori ja julkisen historian johtaja St. Mary’s Universityssä San Antoniossa, Texasissa, sanoo koonneensa tiedot yhteen, jotta yksikään vanhempi ei tuntisi oloaan yhtä nöyryytetyksi kuin hän itse, kun hänen 4-vuotias poikansa käveli lavalle höyhenpäähine päässään päiväkodin kiitospäivänä järjestämässä näytöksessä South Bendissä, Ind. osavaltiossa.

Mediumin yhteenvetokokoelmaan osallistuneet vanhemmat kertovat, että aina kun he toivat esiin huolenaiheitaan tai ehdottivat apuvälineitä, opettajat ja hallintoelinten johtajat olivat avoimia. Nämä menestystarinat eivät kuitenkaan ole sääntö. Joissakin kiitospäiväaiheisissa kouluaktiviteeteissa ja -näytelmissä, jotka on lueteltu Pinterestissä ja oppituntisuunnitelmasivustolla Teachers Pay Teachers, on mukana aktiviteetteja, jotka edistävät samoja vanhoja stereotyyppisiä pukumalleja.

Pyrkimykset parantaa tilannetta nousivat viime vuonna julkisuuteen, kun Pohjois-Carolinassa sijaitsevan Waken piirikunnan julkisen koulujärjestelmän tasa-arvojohtaja Lauryn Mascareñaz twiittasi turhautuneisuutensa siihen, että Facebook-ystävänsä jakoivat ylpeinä kuvia, joissa lapset olivat pukeutuneina stereotyypillisiin intiaaniasuun.

Sen jälkeen opettajat ja hallintovirkamiehet ovat kääntyneet hänen puoleensa saadakseen vinkkejä siitä, miten he voisivat tehdä kiitospäivän oppitunneistaan kulttuurisensitiivisempiä – mutta hän sanoo saaneensa myös yhtä paljon vihapostia, jossa kyseenalaistetaan hänen isänmaallisuutensa.

Eläkouluissa on erityisen vaikea haaste, selittää Iowan osavaltionyliopiston yhteiskuntaopin peruskoulun professori Noreen Rodriguez, osittain siksi, että opettajilla on harvemmin syventäviä tutkintoja oppiaineesta – heidän kurssinsa ovat todennäköisemmin käsitelleet pedagogisia menetelmiä, eivät sisältöjä – ja näin ollen he turvautuvat todennäköisemmin muistoihin siitä, mitä he itse oppivat koulussa. Zipporah Smith, kolmannen luokan opettaja Des Moinesissa, sanoo, että jotkut kollegat ovat olleet haluttomia päivittämään kiitospäivän oppitunteja, koska heillä on ”niin hyviä muistoja kiitospäivän aktiviteeteista, joita he tekivät koulussa.”

”Vaarallisin lause opetuksessa on: ’Mutta me olemme aina tehneet sen näin'”, muistuttaa Mascareñaz.

Ongelmaa pahentaa entisestään kasvava kuilu oppilaiden ja opettajien väestörakenteen välillä: Noin 80 prosenttia julkisten koulujen opettajista oli valkoihoisia lukuvuonna 2015-2016, kun taas ennätykselliset 51 prosenttia julkisten koulujen oppilaista oli muita kuin valkoihoisia, käy ilmi uusimmista liittovaltion tilastoista, jotka koskevat opettajien monimuotoisuuseroja. Lisäksi standardoidut kokeet voivat olla hitaampia muuttumaan, ja ne voivat puolestaan sanella, mihin opettajat todella käyttävät aikaa.

Monet opettajat kuitenkin tietävät, että muutos on tulossa, riippumatta siitä, miten he ovat tehneet sen aiemmin. Kun Yhdysvaltojen väestö monipuolistuu, ponnistelut opetussuunnitelmien monipuolistamiseksi ovat saaneet enemmän huomiota. Osavaltioiden yhteiskuntaopin standardit kehottavat oppilaita yhä useammin tarkastelemaan historiaa, myös kiitospäivän historiaa, monista eri näkökulmista.

Lisäksi kiitollisuuden opettaminen on asia, jonka takana kaikki voivat olla. Washingtonissa tässä kuussa järjestetyssä työpajassa osallistujat oppivat uuden oppimisen jälkeen sanomaan Wado. Se on cherokee-sanaa ”kiitos”.”

Versio tästä artikkelista ilmestyy TIME-lehden 2.-9. joulukuuta 2019 ilmestyvässä numerossa

Tilaa historian uutiskirjeemme. Aseta tämän päivän uutiset asiayhteyteen ja katso kohokohtia arkistoista.

Kiitos!

Turvallisuutesi vuoksi olemme lähettäneet vahvistussähköpostin antamaasi osoitteeseen. Klikkaa linkkiä vahvistaaksesi tilauksesi ja aloittaaksesi uutiskirjeidemme vastaanottamisen. Jos et saa vahvistusta 10 minuutin kuluessa, tarkista roskapostikansiosi.

Kirjoita Olivia B. Waxmanille osoitteeseen [email protected].

.