i) Johdanto
ii) Antireduktiolähtöisyys ja aavemainen
iii) Dualismi, intuitio ja vapaa tahto

Kaikkea ensin. Kun sanaa ”spooky” käytetään viittaamaan Roger Penrosen tieteellisiin ja filosofisiin ajatuksiin tietoisuudesta, en ole liian kriittinen tai edes kriittinen lainkaan. Tuo saattaa kuulostaa aluksi ristiriitaiselta. Käytän kuitenkin sanaa ”spooky” yksinkertaisesti siksi, että se on niin kätevä. Jos suhtautuisin täysin kriittisesti Penrosen tieteellisiin näkemyksiin tietoisuudesta, käyttäisin luultavasti Rational Wikin suosikkisanaa ”woo” (eli pseudotiede) tai jotain vastaavaa. Joka tapauksessa yksi lause, ”spooky action at a distance”, yleistyi 1900-luvulla, ja se kertoo tieteellisestä ilmiöstä, jonka lähes kaikki tiedemiehet hyväksyvät.

En siis usko, että Penrosen työ tietoisuudesta on woo/pseudotiedettä. Ei todellakaan ole. Sen sanottuani minulla on kuitenkin ongelmia sen kanssa, kuten tulemme näkemään.

*****************************

Silmiinpistävää Roger Penrosen kohdalla – tässä yhteydessä – on se, että hän ei ole neurotieteilijä eikä (ammatti)filosofi: Hän on (matemaattinen) fyysikko ja matemaatikko. Se on tietyssä mielessä haitaksi. Toisissa merkityksissä se on etu. Joka tapauksessa ei ole yllättävää, että Penrose on työskennellyt anestesialääkäri Stuart Hameroffin kanssa.

Itse ei-tieteilijänä on vaikea löytää varmaa sisäänpääsyä Penrosen tieteellisiin kannanottoihin. Toisaalta kaikki Penrosen kannanotot eivät sinänsä ole tieteellisiä. Osa on filosofisia, osa johdettu (puhtaasta) matematiikasta. Siitä huolimatta ei voida sanoa, että vain asiantuntijoilla voi olla mitään rakentavaa sanottavaa neurotieteen löydöksistä, koska Penrose itse – kuten juuri todettiin – ei ole neurotieteilijä. Eikä siinä kaikki: monet neurotieteilijät saattavat itse olla filosofisesti, käsitteellisesti tai argumentatiivisesti lukutaidottomia. Ja se saattaa olla yksi syy siihen, miksi ”tietoisuustutkimuksessa” ei toisinaan edistytä.

Mainitsin Penrosen ei-tieteellisen kannan, ja on outoa, miten monet tieteen (tai ainakin fysiikan) ulkopuoliset alueet ovat motivoineet Penrosen kantaa tietoisuuteen.

Esimerkiksi hänen kiinnostuksensa ”platonilaiseen todellisuuteen”, ”matemaattiseen oivalluskykyyn” (”intuitioon”) ja luovuuteen yleensä sekä Kurt Gödelin epätäydellisyysteoreemiin. Kaikkien näiden asioiden voidaan kiistatta katsoa vievän tietoisuuden fysiikan ja siten myös tieteen itsensä ulkopuolelle. Siitä huolimatta Penrose itse ei korostaisi tätä näkökohtaa työssään. Hän on loppujen lopuksi vannoutunut ja huomattava fyysikko ja matemaatikko.

Teknisesti Penrosen tärkein motivaatio on se, että aivoissa – ja siten tietoisuudessa – on elementtejä, jotka eivät ole algoritmisia eivätkä laskettavissa. Ensisilmäyksellä voi ihmetellä, mikä vahva yhteys on ei-laskettavuuden ja tietoisuuden välillä.

Marvin Minsky kiteyttää graafisesti yhden näkökohdan Roger Penrosen (mahdollisesti) karmaisevasta tietoisuustieteestä: hänen antireduktionisminsa. Minsky sanoi, että Penrose ”yrittää luku toisensa jälkeen osoittaa, että ihmisen ajattelu ei voi perustua mihinkään tunnettuun tieteelliseen periaatteeseen”. Lisäksi Minsky liittää Penrosen karmaisevuuden hänen ”uusien perusperiaatteiden” etsintäänsä. Hän jatkoi sanomalla, että

”tuota etsintää voidaan viedä liian pitkälle etsimällä vain uusia perusperiaatteita sen sijaan, että hyökättäisiin todellisten yksityiskohtien kimppuun.”

Viimeiseksi Minsky sanoo, että ”hänen näkemykseni on se, mitä näen Penrosen etsinnässä uudesta fysiikan perusperiaatteesta, joka selittäisi tietoisuuden”. (Juuri tätä tekee myös filosofi David Chalmers; tosin hänen (mahdolliset) ensimmäiset periaatteensa eivät varmastikaan ole samoja kuin Penrosen.)

Voisiko siis Roger Penrosen kanta olla täysin tieteellisen antireduktionismin motivoima? Tohtori Susan Blackmore on varmasti sitä mieltä, että tämä on tärkeä motivaatio. Tai ainakin seuraavan lainauksen ohjelmantekijä on sitä mieltä. Hän kirjoittaa:

”Lopulta he pääsivät tietoisuuteen. Nokkelilla tietokonegrafiikoilla ja Horizonesque-hypeillä he selittivät, että rohkeat tiedemiehet, jotka menevät reduktionistista linjaa vastaan, voivat nyt selittää mielen voiman ylittää kuolema. Kaikki johtuu mikrotubulusten kvanttikoherenssista. Ja jotta katsoja tietäisi, että kyseessä on ”oikeaa tiedettä”, ponteva voice-over julisti: ”Heidän teoriansa perustuu hyvin vakiintuneeseen tieteenalaan; Einsteinin löytämiin yleisen suhteellisuusteorian lakeihin…”

Totta kai Blackmore puhuu tässä ”kuolemanläheisistä kokemuksista” (near-death experiences, NDE). Silti niihin uskovat – tai ainakin jotkut heistä – ovat löytäneet avun ”mikrotubulusten kvanttikoherenssista”. Eivätkö nuo kuulosta hyvin tieteelliseltä? Tietenkin meidän on nyt tiedettävä, mitä kvanttikoherenssi on. (Vai pitääkö oikeasti tietää, onko NDE:iin uskovilla oikeasti mitään käsitystä siitä, mitä kvanttikoherenssi on?)

Penrosen ja Stuart Hameroffin ei tietenkään voi henkilökohtaisesti syyttää siitä, että kummitusten ystävät lainaavat heidän työtään. Psykologi tai filosofi voi kuitenkin kertoa, että näitä kahta kaveria – molemmat tiedemiehiä – motivoivat hyvin samanlaiset asiat. Onhan Hameroff itsekin puhunut NDE:istä.

Kohtaisesti Hameroff on sanonut, että kun aivot kuolevat (tai lakkaavat toimimasta), aivojen mikrotubulusten sisällä oleva informaatio pysyy elossa (ikään kuin) tai ehjänä. Lisäksi mikrotubulusten informaatio vuotaa ulos maailmaan (tai no, universumiin). Eikä vain sitä: tämä mikrotubulaarinen informaatio pysyy koskemattomana ja sidottuna yhteen kvanttikoherenssin voiman vuoksi.

Hameroff menee vielä pidemmälle.

Hän on todennut, että tämä ilmiö selittää, miksi koehenkilö voi kokea – näetkö? – itsensä leijuvan oman ruumiinsa yllä. Eli Hameroff näyttää hyväksyvän kuolemanläheiset kokemukset. Mutta vaikka ”informaatio” (P.M.S. Hackerilla olisi kenttäpäivä tästä sanasta – katso täältä) vuotiikin maailmankaikkeuteen, miten se tekisi siitä sen, että myös yläpuolella leijuvalla ruumiilla on ruumis ja aistikokemuksia? Mikrotubulaarinen informaatio ilmassa ei tee fyysistä ihmistä. Ja ilman fyysistä kehoa ei ole aistikokemuksia tai mitään muutakaan. Tämä on siis sama kuin väittäisi, että jos tietokoneen sammuttaa ja sitten murskaa sen niin rajusti, että sen aineellinen rakenne hajoaa tomuksi, niin sen sisällä oleva ”informaatio” olisi edelleen ehjä ja yksinkertaisesti leijuisi ilmassa sen yläpuolella. Toisin sanoen tietokoneen sielu olisi edelleen olemassa. Paitsi jos Hameroff vain kertoo meille siitä, mitä hän luulee ihmisten kuvittelevan (tai näkevän hallusinaatioita), kun he kokevat kuolemantapauksen. Tosin jos näin on, miksi kaikki tämä juttu mikrotubulaarisen informaation vuotamisesta ilmaan tai jopa maailmankaikkeuteen?

Tätä karmaisevaa antireduktionistista motivaatiota selittää tarkemmin filosofi ja materialisti Patricia Churchland ja myös filosofi Rick Grush. Blackmoren mukaan,

”he esittävät, että se johtuu siitä, että joidenkin mielestä ajatus tietoisuuden selittämisestä hermosolujen toiminnalla on jotenkin halventava tai pelottava, kun taas sen ’selittäminen’ kvantti-ilmiöillä säilyttää osan mystisyydestä”.

Churchland on vielä väheksyvämpi sanoessaan (Blackmoren siteeraamana):

”Kvanttikoherenssi mikrotubuluksissa on suunnilleen yhtä selitysvoimainen kuin keijupöly synapseissa.”

Filosofisemmin ja yksinkertaisemmin ilmaistuna Penrosen ja Hameroffin kanta näyttää olevan perinteisen dualismin puolustamista. Tai ainakin usko NDE:iin tukee varmasti perinteistä dualismia. Ja kuten juuri näimme, Hameroff on puolustanut NDE:tä.

Dualismi, intuitio ja vapaa tahto

Traditionaalinen filosofinen dualismi mainittiin juuri. Tässäkin voimme sitoa Hameroffin ja Penrosen perinteisen filosofian huolenaiheisiin (tai pakkomielteisiin). Toisin sanoen Hameroff vihjaa, että hänen ja Penrosen kannat voivat ratkaista perinteiset ongelmat vapaasta tahdosta, ”yhtenäisestä minuuden tunteesta” ja intuition/ymmärryksen lähteestä ja luonteesta. Tarkemmin sanottuna monet näistä filosofisista pulmista voidaan selittää mikrotubulusten kvanttikoherenssilla. Yksinkertaistettuna esimerkkeinä, jotka liittyvät myös kvanttimekaniikkaan, vapaa tahto johtuu kvantti-indeterminaatiosta; ei-lokaalisuus on vastuussa ”tietoisuuden yhtenäisyydestä”; ja ei-algoritminen prosessointi on ”kvanttisuperposition” vauva.

Mielen ja aivojen vuorovaikutuksen teknisissä termeissä ja mielen ja ruumiin dualismin hyväksymisen seurauksena aivot ja mieli voivat olla vastavuoroisesti osallisina keskinäisessä kvanttisessa ”kietoutuneisuudessa” (”entanglement”), joka ei ole ”ei-paikallinen.” Kvanttimekaniikka on ”ei-paikallinen”. Näin ollen, yksinkertaisesti sanottuna, meillä voi olla mielen ja aivojen välinen kausaatio. Tosin tämä riippuu tietysti siitä, että mieli ei ole aivot tai että se ei ole edes fyysinen (tiukassa tai jopa ei-arkassa mielessä). Tämä asettaisi sekä mielen että aivot samaan kokonaisvaltaiseen pakettiin, ja se auttaisi meitä kaikkia selittämään…. lähes kaiken.

Toinen esimerkki Penrosen menemisestä tieteen/neurotieteen ulkopuolelle on hänen tukeutumisensa Kurt Gödelin epätäydellisyysteoreemeihin. Nämä osoittavat hänelle, että aivot voivat (tai voisivat) suorittaa sellaista, mitä yksikään tietokone ei voisi suorittaa. Tästä Penrose päättelee, että tietoisuus voi olla ei-algoritmista. Ja tästä seuraa myös se, että aivoja ja tietoisuutta ei voida selittää Turing-koneen tietokoneiden avulla. Ja jos näin olisi, se veisi Penrosen myös tekoälyä pidemmälle ja ehkä kaikkien fysikalististen mielen ja tietoisuuden käsitysten taakse.

Nyt vapaasta tahdosta.

Kuten monet vapaata tahtoa käsittelevät filosofiset kommentaattorit ovat todenneet, miten kvanttisatunnaisuus antaisi meille vapaan tahdon? (Se on kysymys niiltä filosofeilta, jotka ylipäätään hyväksyvät sanat ”vapaa tahto”). Itse asiassa, miten se antaisi meille minkäänlaista johdonmukaista tietoisuutta tai kognitiivista toimintaa? Tämän sanottuani on todettava, että ei ole totta (tai ei välttämättä ole totta), että se, että jokin asia ei ole algoritminen (tai laskennallinen), tarkoittaa myös sitä, että se on luonteeltaan satunnainen. Penrose ei esimerkiksi sovita omaa versiotaan ”tilojen reduktiosta” yhteen satunnaisuuden kanssa.

Huolimatta siitä, että hän juuri yrittää pelastaa Penrosen kannan syytöksiltä satunnaisuudesta, hänen ”objektiivinen tilojen reduktio” voidaan silti selittää stokastisten prosessien avulla. Tällaiset prosessit olisivat myös indeterministisiä; sekä probabilistisia. Antaako stokastinen, indeterministinen tai probabilistinen meille kuitenkin jotain parempaa kuin (puhdas) satunnaisuus, kun on kyse aivoista, mielestä ja tietoisuudesta? Varmasti vapaa tahto ei ainakaan voi olla mitään näistä asioista. (Tosin se riippuisi määritelmistä ja lukuisista muista asioista.) Ja miten tietoisuus – samoin kuin kognitiivinen toiminta yleensä – pärjäisi, kun kyse on stokastisista, indeterministisistä tai probabilistisista prosesseista? Tietokoneet kuitenkin pärjäävät näissä asioissa hyvin. Toisin sanoen tietokoneissa voidaan toteuttaa indeterministisiä, probabilistisia tai stokastisia prosesseja. Toisin sanoen tällaiset prosessit ovat laskettavissa. Sen täytyy siis tarkoittaa myös sitä, että niitä löytyy myös aivoista. Vastaako tämä kuitenkin automaattisesti kysymykseen, voivatko nämä oudot asiat antaa meille vapaan tahdon, systemaattisen kognitiivisen toiminnan ja tietoisuuden; sekä tietoisuuden ja minän (fenomenologisen) ykseyden?

**************************************

Huomautus

1 Tietoisuuden vaikeaan ongelmaan (käyttääksemme germaanisia isoja alkukirjaimia) ei ole vastattu millään Roger Penrosen sanomalla. Tai ainakin se on usein syytös. Mitä tahansa Penrosella onkaan sanottavaa mikrotubuluksista, intuitiosta ja kvanttimekaniikasta, mikään niistä ei kerro meille, miksi meillä on subjektiivista kokemusta; tai miksi kokemus punaisesta ruususta on sellainen kuin se on.

Kvanttimekaniikka saattaa olla tietoisuuden luonteen ytimessä; vaikkakaan se ei (vielä) vastaa vaikeaan kysymykseen. Se ei kerro meille, miksi kvanttikokemus x synnyttää ei-kvanttikokemuksen y tai miksi kokemus y tuntuu siltä, miltä se tuntuu.

Subjektiivisen kokemuksen kannalta Penrosen kvanttimekaniikka ei myöskään selitä meille, miksi koemme ”yhtenäisen minuuden tunteen”. Daniel Dennettin kaltainen filosofi – ja olen yleensä samaa mieltä – sanoisi, että meillä ei oikeastaan ole kokemusta yhtenäisestä minuuden tunteesta… Kaiken tämän sanottuani nämä kovat kysymykset voivat olla täysin puppua.