Kun katselemme Islamilaisen valtion (Isis) taistelijoiden riehuvan Lähi-idässä ja repivän hajalle Syyrian ja Irakin nykyaikaiset kansallisvaltiot, jotka eurooppalaiset kolonialistit ovat luoneet, voi olla vaikea uskoa, että elämme 2000-luvulla. Kauhistuneiden pakolaisten joukot ja raakalaismainen ja umpimähkäinen väkivalta muistuttavat liiankin hyvin barbaariheimoja, jotka pyyhkäisivät pois Rooman imperiumin, tai Tšingis-kaanin mongolilaumoja, jotka leikkasivat kaistaleen Kiinan, Anatolian, Venäjän ja Itä-Euroopan halki, tuhosivat kokonaisia kaupunkeja ja verilöylyttivät niiden asukkaita. Vain väsyttävän tutut kuvat pommien putoamisesta jälleen kerran Lähi-idän kaupunkeihin – tällä kertaa Yhdysvaltojen ja muutamien arabiliittolaisten pudottamista pommeista – ja synkät ennusteet siitä, että tästä voi tulla uusi Vietnam, muistuttavat meitä siitä, että kyseessä on todellakin hyvin moderni sota.

Näiden jihadistitaistelijoiden hurja julmuus, kun he lainaavat Koraania mestatessaan onnettomat uhrinsa, herättää toisenkin selvästi nykyaikaisen huolenaiheen: uskonnon ja väkivallan välisen yhteyden. Isisin hirmuteot näyttäisivät todistavan, että Sam Harris, yksi ”uuden ateismin” äänekkäimmistä edustajista, oli oikeassa väittäessään, että ”suurin osa muslimeista on uskonnollisen uskonsa vuoksi täysin häiriintyneitä”, ja päättäessään, että ”uskonto itsessään synnyttää kieroutunutta solidaarisuutta, joka meidän on löydettävä keino heikentää”. Monet ovat varmasti samaa mieltä Richard Dawkinsin kanssa, joka kirjoitti The God Delusion -kirjassaan, että ”vain uskonnollinen usko on tarpeeksi vahva voima, joka saa muutoin tervejärkiset ja kunnolliset ihmiset muuttumaan näin täysin hulluiksi”. Jopa ne, joiden mielestä nämä lausunnot ovat liian äärimmäisiä, saattavat silti vaistomaisesti uskoa, että uskontoon sisältyy väkivaltainen olemus, joka väistämättä radikalisoi minkä tahansa konfliktin – koska kun taistelijoiden vakuuttuneisuus siitä, että Jumala on heidän puolellaan, kompromissit ovat mahdottomia ja julmuus ei tunne rajoja.

Huolimatta Barack Obaman ja David Cameronin urhoollisista yrityksistä vakuuttaa, että Isisin lainsuojattomalla väkivallalla ei ole mitään tekemistä islaminuskon kanssa, moni on eri mieltä. He saattavat myös tuntea itsensä raivostuneiksi. Lännessä olemme oppineet katkerasta kokemuksesta, että fanaattista kiihkoilua, jonka uskonto näyttää aina päästävän valloilleen, voidaan hillitä vain luomalla liberaali valtio, joka erottaa politiikan ja uskonnon toisistaan. Uskoimme, että näiden suvaitsemattomien intohimojen ei enää koskaan sallittaisi tunkeutua poliittiseen elämään. Mutta miksi, oi miksi, muslimit ovat kokeneet mahdottomaksi päästä tähän loogiseen ratkaisuun nykyisiin ongelmiinsa? Miksi he pitävät kieroutuneella jääräpäisyydellä kiinni ilmeisen huonosta ajatuksesta teokratiasta? Lyhyesti sanottuna, miksi he eivät ole kyenneet sopeutumaan nykymaailmaan? Vastaus on varmasti heidän primitiivisessä ja atavistisessa uskonnossaan.

Mutta ehkä meidän pitäisi sen sijaan kysyä, miten on päädytty siihen, että me länsimaissa kehitimme käsityksemme uskonnosta puhtaasti yksityisenä harrastuksena, joka on olennaisesti erillään kaikesta muusta inhimillisestä toiminnasta ja erityisesti erillään politiikasta. Loppujen lopuksi sodankäynti ja väkivalta ovat aina kuuluneet poliittiseen elämään, ja silti vain me teimme sen johtopäätöksen, että kirkon erottaminen valtiosta oli rauhan edellytys. Maallistumisesta on tullut meille niin luonnollista, että oletamme sen syntyneen orgaanisesti, välttämättömänä edellytyksenä minkä tahansa yhteiskunnan etenemiselle kohti nykyaikaa. Tosiasiassa se oli kuitenkin erillinen luomus, joka syntyi historiallisten olosuhteiden erikoisen yhdistelmän tuloksena; saatamme erehtyä olettaessamme, että se kehittyisi samalla tavalla kaikissa kulttuureissa kaikissa maailman kolkissa.

Pidämme nykyään sekulaaria valtiota niin itsestäänselvyytenä, että meidän on vaikea arvostaa sen uutuudenviehätystä, sillä ennen uudenaikaista aikaa ei ollut ”sekulaareja” instituutioita eikä ”sekulaareja” valtioita sanamme merkityksessä. Niiden luominen edellytti täysin erilaisen uskontokäsityksen kehittämistä, joka oli ainutlaatuinen modernille lännelle. Missään muussa kulttuurissa ei ole ollut mitään läheskään vastaavaa, ja ennen 1700-lukua se olisi ollut käsittämätöntä jopa eurooppalaisille katolilaisille. Muiden kielten sanat, jotka me käännämme sanalla ”uskonto”, viittaavat poikkeuksetta johonkin epämääräisempään, laajempaan ja kattavampaan. Arabian sana din tarkoittaa kokonaista elämäntapaa, ja sanskritin dharma kattaa lain, politiikan ja sosiaaliset instituutiot sekä hurskauden. Heprealaisessa Raamatussa ei ole abstraktia käsitettä ”uskonto”, ja Talmudin rabbit olisivat pitäneet mahdottomana määritellä uskoa yhdellä sanalla tai kaavalla, koska Talmud oli nimenomaan suunniteltu tuomaan koko ihmiselämä pyhän piiriin. Oxford Classical Dictionary toteaa vakaasti: ”Mikään sana kreikassa tai latinassa ei vastaa englanninkielistä ’religion’ tai ’religious’.” Itse asiassa ainoa perinne, joka täyttää modernin länsimaisen kriteerin uskonnosta puhtaasti yksityisenä harrastuksena, on protestanttinen kristinusko, joka länsimaisen käsityksemme ”uskonnosta” tavoin on myös varhaismodernin ajan luomus.

Traditionaalinen hengellisyys ei kehottanut ihmisiä vetäytymään poliittisesta toiminnasta. Israelin profeetoilla oli ankaria sanoja niille, jotka noudattivat ahkerasti temppelirituaaleja mutta laiminlöivät köyhien ja sorrettujen ahdingon. Jeesuksen kuuluisa kehotus ”Antakaa keisarille, mikä keisarille kuuluu” ei ollut vetoomus uskonnon ja politiikan erottamiseksi toisistaan. Lähes kaikki Rooman vastaiset kansannousut ensimmäisen vuosisadan Palestiinassa saivat innoituksensa siitä vakaumuksesta, että Israelin maa ja sen tuotteet kuuluivat Jumalalle, joten keisarille ei ollut juuri mitään ”palautettavaa”. Kun Jeesus kaatoi rahanvaihtajien pöydät temppelissä, hän ei vaatinut hengellisempää uskontoa. Temppeli oli ollut 500 vuoden ajan keisarillisen valvonnan väline, ja sinne varastoitiin Rooman saamia veroja. Siksi se oli Jeesukselle ”varkaiden luola”. Koraanin perussanoma on, että yksityisen omaisuuden kartuttaminen on väärin, mutta on hyvä jakaa omaisuus oikeudenmukaisen, tasa-arvoisen ja kunnollisen yhteiskunnan luomiseksi. Gandhi olisi ollut samaa mieltä siitä, että nämä asiat ovat pyhiä: ”Ne, jotka sanovat, ettei uskonnolla ole mitään tekemistä politiikan kanssa, eivät tiedä, mitä uskonto tarkoittaa.”

Myytti uskonnollisesta väkivallasta

Ennen modernia aikakautta uskonto ei ollut erillistä toimintaa, joka olisi eristetty hermeettisesti kaikesta muusta; se pikemminkin läpäisi kaikki inhimilliset pyrkimykset, mukaan lukien talouden, valtion rakentamisen, politiikan ja sodankäynnin. Ennen vuotta 1700 ihmisten olisi ollut mahdotonta sanoa, missä esimerkiksi ”politiikka” loppui ja ”uskonto” alkoi. Ristiretkiä innoitti varmasti uskonnollinen intohimo, mutta ne olivat myös syvästi poliittisia: Paavi Urban II päästi kristikunnan ritarit muslimimaailmaan laajentaakseen kirkon valtaa itään ja luodakseen paavillisen monarkian, joka hallitsisi kristillistä Eurooppaa. Espanjan inkvisitio oli syvästi epäonnistunut yritys turvata Espanjan sisäinen järjestys erimielisyyttä aiheuttaneen sisällissodan jälkeen ajankohtana, jolloin kansakunta pelkäsi ottomaanien imperiumin välitöntä hyökkäystä. Vastaavasti Euroopan uskonsotia ja kolmikymmenvuotista sotaa pahensivat varmasti protestanttien ja katolilaisten lahkolaisriidat, mutta niiden väkivalta heijasteli modernin kansallisvaltion synnynnäisiä tuskia.

Juuri nämä 1500- ja 1600-luvuilla käydyt eurooppalaiset sodat auttoivat luomaan sen, mitä on kutsuttu ”uskonnollisen väkivallan myytiksi”. Sanottiin, että protestantit ja katolilaiset olivat niin tulehtuneet uskonpuhdistuksen teologisista intohimoista, että he teurastivat toisiaan järjettömissä taisteluissa, joissa kuoli 35 prosenttia Keski-Euroopan väestöstä. Vaikka osallistujat epäilemättä kokivat nämä sodat elämän ja kuoleman välisenä uskonnollisena kamppailuna, kyse oli kuitenkin myös kahden valtionrakentajajoukon välisestä konfliktista: Saksan ruhtinaat ja muut Euroopan kuninkaat taistelivat Pyhän saksalais-roomalaisen keisarin Kaarle V:n ja hänen pyrkimyksensä luoda Euroopan laajuinen hegemonia Ottomaanien keisarikunnan mallin mukaan.

Jos uskonsotien motiivina olisi ollut yksinomaan lahkolaisuuteen perustuva kiihkoilu, meidän ei olisi pitänyt odottaa, että protestantit ja katolilaiset olisivat taistelleet samalla puolella, mutta itse asiassa niin usein kävi. Niinpä katolinen Ranska taisteli toistuvasti katolisia Habsburgeja vastaan, joita jotkut protestanttiset ruhtinaat säännöllisesti tukivat. Ranskan uskonsodissa (1562-98) ja kolmikymmenvuotisessa sodassa taistelijat ylittivät tunnustukselliset rajat niin usein, että oli mahdotonta puhua vakaasti ”katolisesta” tai ”protestanttisesta” väestöstä. Näissä sodissa ei ollut kyse vain uskonnosta eikä vain politiikasta. Kyse ei myöskään ollut siitä, että valtio olisi yksinkertaisesti ”käyttänyt” uskontoa poliittisiin tarkoituksiin. Vielä ei ollut johdonmukaista tapaa erottaa uskonnollisia syitä yhteiskunnallisista syistä. Ihmiset taistelivat erilaisten yhteiskuntanäkemysten puolesta, mutta he eivät olisi voineet eivätkä voineet tehdä eroa uskonnollisten ja ajallisten tekijöiden välillä näissä konflikteissa. 1700-luvulle asti näiden kahden erottaminen toisistaan olisi ollut kuin yrittäisi ottaa giniä pois cocktailista.

Kolmekymmenvuotisen sodan loppuun mennessä eurooppalaiset olivat torjuneet keisarillisen vallan vaaran. Tästä lähtien Eurooppa jakaantuisi pienempiin valtioihin, joista kukin vaatisi itselleen suvereenia valtaa omalla alueellaan, joita kutakin tukisi ammattiarmeija ja joita hallitsisi absoluuttiseen hallintaan pyrkivä ruhtinas – ehkäpä resepti krooniseen valtioiden väliseen sodankäyntiin. Poliittisen vallan uudet kokoonpanot alkoivat pakottaa kirkon alisteiseen asemaan, mikä merkitsi vallan ja resurssien perustavanlaatuista uudelleenjakoa kirkolliselta laitokselta monarkille. Kun uusi sana ”maallistuminen” keksittiin 1500-luvun lopulla, sillä viitattiin alun perin ”tavaroiden siirtämiseen kirkon omistuksesta maailman omistukseen”. Tämä oli täysin uusi kokeilu. Kyse ei ollut siitä, että länsi olisi löytänyt luonnonlain, vaan sekularisaatio oli pikemminkin ehdollinen kehitys. Se juurtui Eurooppaan suurelta osin siksi, että se heijasteli uusia valtarakenteita, jotka olivat työntämässä kirkkoja pois hallinnosta.

Tämä kehitys edellytti uutta käsitystä uskonnosta. Sen tarjosi Martin Luther, joka ehdotti ensimmäisenä eurooppalaisena kirkon ja valtion erottamista toisistaan. Keskiaikainen katolilaisuus oli ollut pohjimmiltaan yhteisöllinen usko; useimmat ihmiset kokivat pyhän elämällä yhteisössä. Lutherin mielestä kristitty seisoi yksin Jumalansa edessä ja luotti vain Raamattuunsa. Lutherin terävä tunne ihmisen syntisyydestä sai hänet 1500-luvun alussa kannattamaan absoluuttisia valtioita, joista ei tulisi poliittista todellisuutta vielä sataan vuoteen. Lutherille valtion ensisijainen velvollisuus oli hillitä pahoja alamaisiaan voimakeinoin, ”samalla tavalla kuin villipeto sidotaan kahleilla ja köysillä”. Suvereeni, itsenäinen valtio heijasteli tätä näkemystä itsenäisestä ja suvereenista yksilöstä. Lutherin näkemys uskonnosta pohjimmiltaan subjektiivisena ja yksityisenä etsintänä, johon valtiolla ei ollut toimivaltaa, olisi modernin sekulaarin ihanteen perusta.

Mutta Lutherin vastaus talonpoikien sotaan Saksassa vuonna 1525 uskonsotien alkuvaiheessa antoi viitteitä siitä, että sekularisoitunut poliittinen teoria ei välttämättä olisi rauhaa tai demokratiaa edistävä voima. Valtio teurasti armottomasti talonpojat, jotka vastustivat Saksan ruhtinaiden keskittämispolitiikkaa – joka riisti heiltä heidän perinteiset oikeutensa. Lutherin mielestä he olivat syyllistyneet uskonnon ja politiikan sekoittamisen perisyntiin: kärsimys oli heidän kohtalonsa, ja heidän olisi pitänyt kääntää toinenkin poski ja hyväksyä henkensä ja omaisuutensa menettäminen. ”Maallista valtakuntaa”, hän vaati, ”ei voi olla olemassa ilman henkilöiden eriarvoisuutta, toiset ovat vapaita, toiset vangittuja, toiset herroja, toiset alamaisia.” Niinpä Luther käski ruhtinaita: ”Jokainen, joka voi, lyököön, tappakoon ja puukottakoon, salaa tai avoimesti, muistaen, että mikään ei voi olla myrkyllisempi, vahingollisempi tai pirullisempi kuin kapinallinen.”

Liberaalin valtion aamunkoitto

1600-luvun loppupuolella filosofit olivat jo keksineet urbaanimman version sekulaarista ihanteesta. John Lockelle oli käynyt itsestään selväksi, että ”kirkko itsessään on asia, joka on täysin erillinen ja erillinen kansainyhteisöstä. Rajat ovat molemmin puolin kiinteät ja liikkumattomat.” Uskonnon ja politiikan – ”täydellisesti ja äärettömästi toisistaan eroavien” – erottaminen toisistaan oli Lockelle sisäänkirjoitettu asioiden luonteeseen. Liberaali valtio oli kuitenkin radikaali innovaatio, aivan yhtä vallankumouksellinen kuin markkinatalous, joka oli kehittymässä lännessä ja muuttaisi pian koko maailman. Sen herättämien väkivaltaisten intohimojen vuoksi Locke vaati, että ”uskonnon” erottaminen hallituksesta oli ”ennen kaikkea välttämätöntä” rauhanomaisen yhteiskunnan luomiseksi.

Locke oli siis jyrkkästi sitä mieltä, että liberaali valtio ei voinut suvaita katolilaisia eikä muslimeja, ja tuomitsi heidän politiikkojen ja uskontojen sekoittamisensa vaarallisen kieroutuneeksi. Locke oli merkittävä kannattaja luonnollisten ihmisoikeuksien teorialle, jonka alun perin esittivät renessanssin humanistit ja joka määriteltiin Yhdysvaltain itsenäisyysjulistuksen ensimmäisessä luonnoksessa elämäksi, vapaudeksi ja omaisuudeksi. Maallistuminen syntyi kuitenkin aikana, jolloin Eurooppa alkoi kolonisoida Uutta maailmaa, ja se tulisi vaikuttamaan merkittävästi tapaan, jolla länsimaat suhtautuivat kolonisoimiinsa maihin – samaan tapaan kuin meidän aikanamme vallitseva maallinen ideologia pitää muslimiyhteiskuntia, jotka eivät näytä kykenevän erottamaan uskoa ja politiikkaa toisistaan, peruuttamattomasti vajavaisina.

Tämä toi mukanaan epäjohdonmukaisuuden, sillä renessanssin ajan humanistit eivät voineet ajatellakaan, että nämä luonnolliset oikeudet olisi voitu ulottaa koskemaan myös Uuden maailman alkuperäisasukkaita. Itse asiassa näitä kansoja voitiin oikeutetusti rangaista siitä, etteivät ne mukautuneet eurooppalaisiin normeihin. Oxfordin siviilioikeuden professori Alberico Gentili väitti 1500-luvulla, että maa, jota ei ollut hyödynnetty maataloudellisesti, kuten Euroopassa, oli ”tyhjää” ja että ”tyhjien paikkojen haltuunottoa” olisi pidettävä ”luonnonoikeutena”. Locke oli samaa mieltä siitä, että alkuperäiskansoilla ei ollut oikeutta elämään, vapauteen tai omaisuuteen. Hänen mukaansa Amerikan ”kuninkailla” ei ollut laillista omistusoikeutta alueeseensa. Hän hyväksyi myös isännän ”absoluuttisen, mielivaltaisen ja despoottisen vallan” orjaa kohtaan, johon kuului ”valta tappaa hänet milloin tahansa”. Maallistumisen edelläkävijät näyttivät sortuvan samoihin vanhoihin tapoihin kuin heidän uskonnolliset edeltäjänsä. Sekularismin tarkoituksena oli luoda rauhanomainen maailmanjärjestys, mutta kirkko oli niin tiiviisti sekaantunut yhteiskunnan taloudellisiin, poliittisiin ja kulttuurisiin rakenteisiin, että sekulaari järjestys voitiin luoda vain väkivalloin. Pohjois-Amerikassa, jossa ei ollut vakiintunutta aristokraattista hallitusta, eri kirkkojen lakkauttaminen voitiin toteuttaa suhteellisen helposti. Mutta Ranskassa kirkko voitiin purkaa vain suoranaisella hyökkäyksellä; kaukana siitä, että uskonnon ja politiikan erottaminen olisi koettu luonnollisena ja pohjimmiltaan normatiivisena järjestelynä, se voitiin kokea traumaattisena ja kauhistuttavana.

Ranskan vallankumouksen aikana uuden kansalliskokouksen ensimmäisiä tekoja 2. marraskuuta 1789 oli kaiken kirkon omaisuuden takavarikoiminen valtionvelan maksamiseksi: sekularisaatioon kuului pakkolunastusta, nöyryyttämistä ja marginalisointia. Tämä muuttui suoranaiseksi väkivallaksi vuoden 1792 syyskuun verilöylyissä, jolloin väkijoukko hyökkäsi Pariisin vankiloihin ja teurasti kahdesta kolmeen tuhatta vankia, joista monet olivat pappeja. Vuoden 1794 alussa Pariisista lähetettiin neljä vallankumouksellista armeijaa tukahduttamaan Vendéen kansannousu, jossa vastustettiin hallinnon katolilaisvastaista politiikkaa. Heidän ohjeidensa mukaan ketään ei saanut säästää. Kampanjan päätteeksi kenraali François-Joseph Westermannin kerrotaan kirjoittaneen esimiehilleen: ”Vendéetä ei enää ole olemassa. Olen murskannut lapsia hevosiemme kavioiden alla ja teurastanut naisia … Tiet ovat täynnä ruumiita.”

Ironisesti, juuri kun vallankumoukselliset olivat päässeet eroon yhdestä uskonnosta, he keksivät toisen. Heidän uusia jumaliaan olivat vapaus, luonto ja Ranskan kansakunta, joita he palvoivat taiteilija Jacques Louis Davidin koreografioimissa taidokkaissa festivaaleissa. Samana vuonna, kun järjen jumalatar asetettiin Notre Damen katedraalin alttarille, hirmuhallitus syöksi uuden kansakunnan järjettömään verilöylyyn, jossa valtio teloitti noin 17 000 miestä, naista ja lasta.

Kuolla isänmaan puolesta

Kun Napoleonin armeijat valtasivat Preussin vuonna 1807, filosofi Johann Gottlieb Fichte kehotti maanmiehiään samalla tavoin uhraamaan henkensä isänmaan puolesta – jumalallisen ilmentymän ja kansan henkisen olemuksen säilytyspaikan. Jos määrittelemme pyhän sellaiseksi, jonka puolesta olemme valmiita kuolemaan, Benedict Andersonin kutsuma kansakunnan ”kuviteltu yhteisö” oli tullut Jumalan tilalle. Nyt pidetään ihailtavana kuolla maansa puolesta, mutta ei uskontonsa puolesta.

Kun kansallisvaltio pääsi 1800-luvulla teollisen vallankumouksen myötä oikeuksiinsa, sen kansalaiset oli sidottava tiukasti yhteen ja mobilisoitava teollisuuden käyttöön. Nykyaikaiset viestintävälineet antoivat hallituksille mahdollisuuden luoda ja levittää kansallista eetosta ja sallivat valtioiden puuttua kansalaistensa elämään enemmän kuin koskaan ennen oli ollut mahdollista. Vaikka alamaiset puhuisivat eri kieltä kuin hallitsijansa, he kuuluivat nyt ”kansakuntaan”, halusivat he sitä tai eivät. John Stuart Mill piti tätä väkisin tapahtuvaa yhdentymistä edistyksenä; oli varmasti parempi, että bretagnelaisesta, ”menneiden aikojen puoliväkivaltaisesta jäänteestä”, tuli Ranskan kansalainen kuin ”murjottaa omilla kallioillaan”. Mutta 1800-luvun lopulla brittiläinen historioitsija Lord Acton pelkäsi, että etnistä alkuperää, kulttuuria ja kieltä korostava kansallisen hengen ihailu rankaisisi niitä, jotka eivät sopineet kansalliseen normiin: ”Sen mukaan, kuinka inhimillinen ja sivistynyt se hallitseva elin on, joka vaatii itselleen kaikki yhteisön oikeudet, alempiarvoiset rodut hävitetään tai alistetaan orjuuteen tai asetetaan riippuvaiseen asemaan.”

Valistusfilosofit olivat yrittäneet torjua ”uskontoon” liittämäänsä suvaitsemattomuutta ja kiihkoilua edistämällä kaikkien ihmisten tasa-arvoa sekä demokratiaa, ihmisoikeuksia ja henkistä ja poliittista vapautta, jotka olivat nykyaikaisia sekulaareja versioita ihanteista, joita oli aiemmin edistetty uskonnollisella idiomilla. Maatalousvaltion rakenteellinen epäoikeudenmukaisuus oli kuitenkin tehnyt mahdottomaksi näiden ihanteiden täysimääräisen toteuttamisen. Kansallisvaltio teki näistä jaloista pyrkimyksistä käytännön välttämättömyyksiä. Yhä useammat ihmiset oli saatava mukaan tuotantoprosessiin, ja he tarvitsivat ainakin jonkinlaista koulutusta. Lopulta he vaatisivat oikeutta osallistua hallituksen päätöksiin. Kokeilemalla ja erehtymällä havaittiin, että ne kansakunnat, jotka demokratisoituivat, etenivät taloudellisesti eteenpäin, kun taas ne, jotka rajoittivat nykyaikaisuuden edut eliitille, jäivät jälkeen. Innovaatio oli välttämätön edellytys edistykselle, joten ihmisten oli saatava ajatella vapaasti ilman luokkansa, kiltansa tai kirkkonsa asettamia rajoituksia. Hallitusten oli hyödynnettävä kaikkia inhimillisiä voimavarojaan, joten ulkopuoliset, kuten juutalaiset Euroopassa ja katolilaiset Englannissa ja Amerikassa, otettiin mukaan valtavirtaan.

Tämä suvaitsevaisuus oli kuitenkin vain pintapuolinen, ja kuten lordi Acton oli ennustanut, etnisten ja kulttuuristen vähemmistöjen suvaitsemattomuudesta tulisi kansallisvaltion akilleenkantapää. Etninen vähemmistö korvasikin uudessa kansallisvaltiossa harhaoppisen (joka oli yleensä protestoinut yhteiskuntajärjestystä vastaan) paheksunnan kohteena. Thomas Jefferson, yksi valistuksen johtavista kannattajista Yhdysvalloissa, ohjeisti vuonna 1807 sotaministeriään, että intiaanit olivat ”takapajuisia kansoja”, jotka oli joko ”hävitettävä” tai ajettava ”ulottumattomiin” Mississippin toiselle puolelle ”metsän petojen kanssa”. Seuraavana vuonna Napoleon antoi ”surullisenkuuluisat asetukset”, joissa hän määräsi Ranskan juutalaiset ottamaan ranskalaiset nimet, yksityistämään uskonsa ja varmistamaan, että vähintään yksi kolmesta avioliitosta perhettä kohti oli ei-juutalaisen kanssa. Kansallistunteen noustessa ylimmäksi arvoksi juutalaisia alettiin pitää yhä useammin juurettomina ja kosmopoliittisina. 1800-luvun lopulla Euroopassa puhkesi räjähdysmäisesti antisemitismi, joka epäilemättä nojautui vuosisatojen kristillisiin ennakkoluuloihin, mutta antoi niille tieteellisen perustelun väittäen, että juutalaiset eivät sopineet kansan biologiseen ja geneettiseen profiiliin ja että heidät pitäisi eliminoida poliittisesta kehosta samalla tavalla kuin moderni lääketiede poistaisi syövän.

Kun sekularisaatio otettiin käyttöön kehittyvissä maissa, se koettiin syvällisenä häiriönä – aivan kuten se oli alun perin ollut Euroopassa. Koska se tuli yleensä siirtomaavallan mukana, sitä pidettiin vieraana tuontina ja hylättiin syvästi luonnottomana. Lähes jokaisella maailman alueella, jossa on perustettu maallisia hallituksia, joiden tavoitteena on ollut uskonnon ja politiikan erottaminen toisistaan, on kehittynyt vastakulttuurinen liike, joka on päättänyt tuoda uskonnon takaisin julkiseen elämään. Se, mitä me kutsumme ”fundamentalismiksi”, on aina ollut symbioottisessa suhteessa maallistumisen kanssa, joka on koettu julmaksi, väkivaltaiseksi ja tunkeilevaksi. Aivan liian usein aggressiivinen maallistuminen on ajanut uskonnon väkivaltaiseen vastaiskuun. Jokaisen tutkimani juutalaisuuden, kristinuskon ja islamin fundamentalistisen liikkeen juuret ovat syvässä tuhon pelossa, sillä he ovat vakuuttuneita siitä, että liberaali tai maallinen järjestelmä on päättänyt tuhota heidän elämäntapansa. Tämä on käynyt traagisesti ilmi Lähi-idässä.

Hyvin usein modernisoituvat hallitsijat ovat ruumiillistaneet maallistumisen pahimmillaan ja tehneet siitä alamaisilleen epämiellyttävää. Mustafa Kemal Atatürkia, joka perusti Turkin maallisen tasavallan vuonna 1918, ihaillaan usein lännessä valistuneena muslimijohtajana, mutta monille Lähi-idässä hän ruumiillisti maallisen nationalismin julmuuden. Hän vihasi islamia ja kutsui sitä ”mädäntyneeksi ruumiiksi”. Hän tukahdutti islamin Turkissa kieltämällä suufilaiskunnat ja takavarikoimalla niiden omaisuuden, sulkemalla madrasat ja anastamalla niiden tulot. Hän lakkautti myös rakkaan kalifaatti-instituution, joka oli jo pitkään ollut poliittisesti kuollut, mutta joka symboloi yhteyttä profeettaan. Al-Qaidan ja Isisin kaltaisille ryhmille tämän päätöksen kumoamisesta on tullut ensisijainen tavoite.

Ataturk jatkoi myös etnisten puhdistusten politiikkaa, jonka viimeiset ottomaanisulttaanit olivat aloittaneet; yrittäessään kontrolloida nousevaa kaupallista luokkaa he karkottivat järjestelmällisesti armenialaisia ja kreikankielisiä kristittyjä, jotka muodostivat 90 prosenttia porvaristosta. Nuoret turkkilaiset, jotka kaappasivat vallan vuonna 1909, kannattivat August Comteen liittyvää uskonnonvastaista positivismia ja olivat myös päättäneet luoda puhtaasti turkkilaisen valtion. Ensimmäisen maailmansodan aikana noin miljoona armenialaista teurastettiin 1900-luvun ensimmäisessä kansanmurhassa: miehet ja nuoret tapettiin siihen paikkaan, missä he seisoivat, kun taas naiset, lapset ja vanhukset ajettiin autiomaahan, jossa heidät raiskattiin, ammuttiin, näännytettiin nälkään, myrkytettiin, tukehdutettiin tai poltettiin kuoliaaksi. Selvästi uuden tieteellisen rasismin innoittamana Mehmet Resid, joka tunnettiin ”teloituskuvernöörinä”, piti armenialaisia ”vaarallisina mikrobeina” ”isänmaan helmassa”. Atatürk saattoi rotupuhdistuksen päätökseen.
vuosisatojen ajan muslimit ja kristityt olivat eläneet yhdessä Egeanmeren molemmin puolin; Atatürk jakoi alueen ja karkotti nykyisen Turkin alueella asuvat kreikkalaiset kristityt Kreikkaan, kun taas Kreikassa asuvat turkinkieliset muslimit lähetettiin toiseen suuntaan.

Fundamentalistinen reaktio

Atatürkin kaltaiset sekularisoivat hallitsijat halusivat usein maansa näyttävän nykyaikaisilta, eli eurooppalaisilta. Iranissa vuonna 1928 Reza Shah Pahlavi antoi yhtenäistä pukeutumista koskevat lait: hänen sotilaansa repivät naisten hunnut irti pistimillä ja repivät ne palasiksi kadulla. Vuonna 1935 poliisi sai käskyn avata tulen väkijoukkoa kohti, joka oli järjestänyt rauhanomaisen mielenosoituksen pukeutumislakeja vastaan yhdessä Iranin pyhimmistä pyhäköistä, ja tappoi satoja aseettomia siviilejä. Tämänkaltainen politiikka teki hunnutuksesta, jota Koraani ei vahvista, islamilaisen autenttisuuden tunnuksen monissa osissa muslimimaailmaa.

Ranskalaisten esimerkkiä seuraten Egyptin vallanpitäjät maallistuivat riistämällä ja köyhdyttämällä papistoa. Nykyaikaistaminen oli alkanut ottomaanien aikana kuvernööri Muhammad Alin aikana, joka näännytti islamilaisen papiston taloudellisesti nälkään ottamalla heiltä verovapauden, takavarikoimalla uskonnollisesti lahjoitetut kiinteistöt, jotka olivat heidän pääasiallinen tulonlähteensä, ja systemaattisesti riistämällä heiltä kaiken vallan rippeet. Kun uudistusmielinen armeijan upseeri Jamal Abdul Nasser nousi valtaan vuonna 1952, hän muutti toimintatapaa ja teki papistosta valtion virkamiehiä. Vuosisatojen ajan he olivat toimineet suojavallina kansan ja valtion järjestelmällisen väkivallan välillä. Nyt egyptiläiset alkoivat halveksia heitä hallituksen lakeijoina. Tämä politiikka koituisi lopulta takaiskuksi, koska se vei väestöltä oppineita neuvonantajia, jotka olivat tietoisia islamilaisen perinteen monimutkaisuudesta. Itse nimitetyt freelancerit, joiden tietämys islamista oli vähäistä, astuivat väliin, usein tuhoisin seurauksin.

Jos jotkut muslimit taistelevat nykyään arkaillen maallistumista vastaan, se ei johdu siitä, että heidän uskonsa olisi aivopessyt heidät, vaan siitä, että he ovat usein kokeneet maallistumispyrkimykset erityisen raivokkaassa muodossaan. Monet pitävät länsimaiden omistautumista uskonnon ja politiikan erottamiselle yhteensopimattomana ihailtujen länsimaisten ihanteiden, kuten demokratian ja vapauden, kanssa. Vuonna 1992 Algerian sotilasvallankaappaus syrjäytti demokraattisia uudistuksia luvanneen presidentin ja vangitsi islamilaisen pelastusrintaman (FIS) johtajat, jotka näyttivät saavan varmasti enemmistön tulevissa vaaleissa. Jos demokraattinen prosessi olisi estetty näin perustuslain vastaisella tavalla Iranissa tai Pakistanissa, maailmanlaajuinen närkästys olisi ollut suuri. Mutta koska islamilainen hallitus oli estetty vallankaappauksella, länsimaisen lehdistön joissakin osissa riemuittiin – ikään kuin tämä epädemokraattinen teko olisi sen sijaan tehnyt Algeriasta turvallisen demokratialle. Samalla tavalla lännessä huokailtiin lähes kuuluvasti helpotuksesta, kun Muslimiveljeskunta syrjäytettiin Egyptin vallasta viime vuonna. Mutta vähemmän huomiota on kiinnitetty sen tilalle tulleen maallisen sotilasdiktatuurin väkivaltaisuuteen, joka on ylittänyt Mubarakin hallinnon väärinkäytökset.

Kuoppaisten alkujen jälkeen maallistuminen on epäilemättä ollut länsimaille arvokasta, mutta olisimme väärässä pitäessämme sitä yleismaailmallisena lakina. Se syntyi Euroopan historiallisen prosessin erityisenä ja ainutlaatuisena piirteenä; se oli evolutiivinen sopeutuminen hyvin erityisiin olosuhteisiin. Toisessa ympäristössä nykyaikaisuus saattaisi hyvinkin saada toisenlaisia muotoja. Monet maalliset ajattelijat pitävät nykyään ”uskontoa” luonnostaan sotaisana ja suvaitsemattomana ja irrationaalisena, takapajuisena ja väkivaltaisena ”toiseutena” rauhanomaiselle ja inhimilliselle liberaalille valtiolle – asenne, jossa on valitettava kaiku kolonialistisesta näkemyksestä, jonka mukaan alkuperäiskansat ovat toivottoman ”primitiivisiä”, jotka ovat juuttuneet turmeltuneisiin uskonnollisiin uskomuksiinsa. Jos emme ymmärrä, että sekularismimme ja sen käsitys uskonnon roolista on poikkeuksellinen, sillä on seurauksia. Kun maallistumista on sovellettu väkisin, se on aiheuttanut fundamentalistisen reaktion – ja historia osoittaa, että hyökkäyksen kohteeksi joutuneet fundamentalistiset liikkeet kasvavat poikkeuksetta entistäkin äärimmäisemmiksi. Tämän virheen hedelmät ovat nähtävissä kaikkialla Lähi-idässä: kun katsomme kauhulla Isisin irvokasta toimintaa, meidän olisi viisasta tunnustaa, että sen barbaarinen väkivalta saattaa ainakin osittain olla halveksuntamme ohjaaman politiikan tulosta. –

– Karen Armstrongin Fields of Blood: Religion and the History of Violence ilmestyy tänään Bodley Headin kustantamana. Hän esiintyy 11. lokakuuta London Lit Weekendissä Kings Placessa

{{#ticker}}

{{topLeft}}

{{{bottomLeft}}

{{topRight}}

{{bottomRight}}

{{#goalExceededMarkerPercentage}}

{{/goalExceededMarkerPercentage}}

{{/ticker}}

{{heading}}

{{#paragraphs}}

{{.}}

{{{/paragraphs}}{{highlightedText}}

{{#cta}}{{text}}{{{/cta}}

Muistuta toukokuussa

Olemme sinuun yhteydessä muistuttaaksemme sinua osallistumisesta. Odota viestiä postilaatikkoosi toukokuussa 2021. Jos sinulla on kysyttävää osallistumisesta, ota meihin yhteyttä.

• Jaa Facebookissa
• Jaa Twitterissä
• Jaa sähköpostitse
• Jaa LinkedInissä
• Jaa Pinterestissä
• Jaa WhatsAppissa
• Jaa Messengerissä

.