Miten buddhalaiset ovat sekaantuneet yhteen maailman pahimmista humanitaarisista kriiseistä? Randy Rosenthal käy läpi historiaa ymmärtääkseen, miten rauhan uskonnosta on tullut oikeutusta väkivallalle.

”Ei valta turmele vaan pelko. Pelko vallan menettämisestä turmelee ne, jotka sitä käyttävät, ja pelko vallan vitsauksesta turmelee ne, jotka ovat sen alaisia.”

– Aung San Suu Kyi

Myanmarin kriisin ymmärtäminen

Juutalaisuuden, hindulaisuuden ja islamin pyhät kirjoitukset suvaitsevat, oikeuttavat ja toisinaan jopa rohkaisevat väkivallan käyttöön. Buddhalaisissa teksteissä asia on juuri päinvastoin. Buddhalle uskottujen säkeiden antologian, Dhammapadan, kymmenes luku kuuluu seuraavasti: ”Kaikki vapisevat väkivallan edessä. Kaikki pelkäävät kuolemaa. Kun olet itse tehnyt saman, sinun ei pitäisi vahingoittaa eikä tappaa.” Toisessa jakeessa lukee: ”Tässä maailmassa vihamielisyyksiä ei koskaan lepytetä vihamielisyydellä. Mutta vihamielisyyden puuttuminen rauhoittaa niitä. Tämä on loputon totuus.” Eräs rivi Metta-sutasta kuuluu: ”Koko maailmaa kohtaan pitäisi kehittää rakastavaa ystävällisyyttä, mielentila, jolla ei ole rajoja – ylhäällä, alhaalla ja poikki – rajoittamaton, ilman vihamielisyyttä, ilman vastustajia.” Tämä väkivallattomuuden periaate, joka on johdonmukainen läpi koko Pali-kanonin – varhaisen buddhalaisuuden opetusten kokoelman – on osittain syy siihen, miksi monet buddhalaiset ovat syvästi huolestuneita Myanmarin nykytilanteesta, joka on buddhalaisen enemmistön maa ja jossa erityisesti Rakhinen osavaltiossa tehdään järjestelmällisesti massiivisia ihmisoikeusloukkauksia rohingya-muslimeja kohtaan.

Myanmarin länsirannikolla Bengalinlahden rannalla sijaitsevassa Rakhinen osavaltiossa, jonka Arakan-vuoristo erottaa Keski-Myanmarista, asuu yli miljoona muslimia, joista suurin osa kuuluu rohingya-kansaan, ja yli kaksi miljoonaa buddhalaista, jotka kuuluvat Rakhinen etniseen ryhmään, joka eroaa etnisesti maan bamar-enemmistöstä. Osavaltion pääkaupunki on Sittwe, jossa puhkesi vuonna 2012 yhteisöllisiä väkivaltaisuuksia, ja Rakhinen ja muslimien väliset suhteet katkesivat. Asiat ovat sen jälkeen pahentuneet räjähdysmäisesti; New York Timesin ja Al Jazeeran hiljattain julkaisemissa artikkeleissa paljastettiin burmalaisjoukkojen syyskuussa 2017 teurastamien rohingyojen joukkohautoja, joissa ruumiit oli ilmeisesti silvottu hapolla tunnistamattomiksi. Joulukuussa 2017 Lääkärit ilman rajoja -järjestö arvioi, että yli 10 000 rohingyaa oli saanut surmansa viimeisimmässä väkivallan kiihtymisessä ja että noin 700 000 elää maanpaossa naapurimaissa Bangladeshissa ja Intiassa, mikä sai YK:n ihmisoikeuspäällikön toteamaan tilanteen olevan ”oppikirjaesimerkki etnisestä puhdistuksesta.”

Todisteet eivät riitä kansanmurhan julistamiseen, mutta on todisteita järjestelmällisistä raiskauksista, pakkotyöstä, liikkumisrajoituksista, avioliitto- ja lisääntymisrajoituksista sekä lääkkeiden ja ruoka-annosten saannin estämisestä. Kansainvälisten tarkkailijoiden mukaan tilanne kärjistyy pian kansanmurhaksi, ellei kansainvälinen yhteisö puutu asiaan välittömästi. Kuten holokausti osoitti, etninen puhdistus voi nopeasti muuttua kansanmurhaksi. Ennen vuotta 1941 natsien pyrkimys karkottaa kaikki juutalaiset valtakunnasta oli etninen puhdistus. Juutalaisten keskittäminen ja tuhoaminen, joka alkoi toden teolla sen jälkeen, kun Yhdysvallat liittyi sotaan, oli selvästi kansanmurha. Kuten Lontoon Queen Mary -yliopistossa toimivan International State Crime Initiative (ISCI) -järjestön johtaja Penny Green toteaa, ”kansanmurha voi alkaa monta vuotta ennen varsinaista tuhoamista”. Huhtikuussa 2018 Green ja ISCI julkaisivat raportin, jossa väitettiin, että Myanmarin hallitus on ”syyllistynyt kansanmurha-aikeisiin rohingyoja kohtaan.”

Olipa kyse sitten etnisestä puhdistuksesta tai kansanmurhasta, on selvää, että Myanmarissa tapahtuu rohingyoihin kohdistuvia ihmisoikeusloukkauksia, mikä riittää vetoamaan Yhdistyneiden kansakuntien peruskirjan VI, VII ja VIII luvun mukaiseen suojeluvastuuperiaatteeseen, joka valtuuttaa kansainvälisen yhteisön puuttumaan Myanmarin kansalliseen suvereniteettiin. Niille meistä, jotka tarkkailevat kriisiä etäältä, kriisi pakottaa meidät kysymään kysymyksiä buddhalaisuuden roolista maailmanpolitiikassa.

New York Timesin artikkelissa ”Miksi olemme yllättyneitä, kun buddhalaiset ovat väkivaltaisia?” Dan Arnold ja Alicia Turner kirjoittavat: ”Moni ihmettelee, miten buddhalaisella yhteiskunnalla – ja erityisesti buddhalaisilla munkkeilla – voisi olla mitään tekemistä niin hirvittävän väkivaltaisen tapahtuman kanssa kuin etninen puhdistus, jota nyt harjoitetaan Myanmarin pitkään ahdingossa olleeseen rohingya-vähemmistöön?”. Eikö buddhalaisten pitäisi olla myötätuntoisia ja pasifisteja?”

Ymmärtääksemme asiaa täydellisemmin, meidän on ensin aloitettava buddhalaisen nationalismin narratiivista, joka on ajava ideologinen voima Rohingya-väkivaltaa ruokkivan islamofobian taustalla. Buddhalaisen nationalistin näkökulmasta tarina menee näin: Vuosikymmenten kuluessa muslimirohingyat livahtelivat Bangladeshista rajan yli sen kohdalla, jossa se kohtaa Rakhinen osavaltion, ja asettuivat asumaan Rakhinen osavaltion alueelle. Heidän lukumääränsä kasvoi ja he laimensivat buddhalaisväestöä muodostaen etulinjan ristiretkelle, jonka tavoitteena oli tehdä Myanmarista muslimimaa. Toisin kuin muut Myanmarin muslimit, kuten kamanit, rohingyat eivät siis ole koskaan olleet Burman kansalaisia eivätkä ansaitse kansalaisuuden asemaa.

Tämä kertomus tunnetaan nimellä ”muslimiongelma”. Sen näkemyksen vakiinnuttamiseksi, että rohingyat eivät ole Burman kansalaisia, rohingyoihin viitataan ”Chittagongin bengalilaisina”.

Kansakunnan alusta lähtien Burma oli buddhalainen ja bamar-etninen enemmistö.

Ei voi välttyä siltä, että buddhalaismunkkien kaapuihin pukeutuneet miehet edistävät tätä narratiivia. Pahamaineisin heistä on Ashin Wirathu, 49-vuotias burmalainen munkki, joka oli TIME-lehden kannessa vuonna 2013 ja josta ranskalainen Barbet Schroder teki vuonna 2017 dokumenttielokuvan The Venerable W.. Kuten elokuvasta käy ilmi, Wirathu on johtanut satoja tuhansia seuraajiaan vihan lietsomassa, väkivaltaisessa etnisen puhdistuksen kampanjassa väittämällä, että rohingyat ovat ”Saudi-Arabian tukema bangladeshilainen kapinallisryhmä, jonka tarkoituksena on soluttautua maahan, tuhota Myanmarin perinteinen buddhalaisuus ja perustaa kalifaatti”. Wirathu on rotua ja uskontoa suojelevan järjestön (Organization for the Protection of Race and Religion) johtaja, joka tunnetaan yleisesti burmalaisella lyhenteellään Ma Ba Tha. Tämä ryhmä perustettiin kesäkuussa 2013, ja se sai nopeasti miljoonien ihmisten tuen. Ma Ba Tha ja muut buddhalaiset kansallismieliset ryhmät – ei vain Myanmarissa vaan myös Sri Lankassa – kuvaavat tarkoituksenaan buddhalaisuuden suojelua ja edistämistä saarnaamalla buddhalaisten arvojen, historian, koulutuksen, pyhien paikkojen ja seremonioiden tärkeydestä. Tähän hyväntahtoiseen retoriikkaan liittyy kuitenkin heidän vaatimuksensa neutralisoida buddhalaisuuteen kohdistuvat uhat, joiden he väittävät tulevan muslimeilta.

Vuonna 2016 ilmestyneessä kirjassa Myanmar’s Enemy Within (Myanmarin sisäinen vihollinen) kirjailija Francis Wade keskustelee tämän ryhmän maallikkojäsenen kanssa, joka kertoo ryhmän ajattelua ruokkivasta tarinasta. ”Jos buddhalaiset kulttuurit katoavat”, jäsen sanoi, ”Yangonista tulee Saudi-Arabian ja Mekan kaltainen … Se voi olla Yangonin kaatuminen”. Se voi olla buddhalaisuuden tuho. Ja meidän rotumme häviää.” Vaikka buddhalaisuus ei ole rotu, Ma Ba Tha sekoittaa usein rodun ja uskonnon toisiinsa, mikä osoittaa, että ryhmän syvempi huolenaihe on etnisyys.

Ne, jotka uskovat tähän tarinaan, näkevät vahvistusta sille muiden aiemmin buddhalaisten kansojen – kuten Malesian, Indonesian, Pakistanin ja Afganistanin – historiassa, jonka muslimit ovat ”vallanneet”. Myanmar on edelleen 90-prosenttisesti buddhalainen, eikä ole todisteita siitä, että tämä muuttuisi. Mistä siis sai alkunsa ajatus, että buddhalaisuus katoaa?

Burman nationalismin nousu

Buddhalaisuutta on käytetty vuosisatojen ajan Burman kansallisen identiteetin vahvistamiseen. Kahdellatoista vuosisadalla kuningas Anawratha käytti buddhalaisia kirjoituksia yhdistääkseen Ayeyarwadyn laakson hajanaiset ihmiset ja muodostaakseen Baganin valtakunnan. Kansakunnan alusta lähtien Burma oli buddhalainen ja bamar-etninen enemmistö. Siitä lähtien kuninkaat tukivat munkkien järjestöä, sanghaa, ja vastineeksi munkit antoivat monarkialle legitimiteetin. Munkit kannustivat uskollisuuteen kansakuntaa kohtaan, mutta he toimivat myös hallituksen omantuntona ja varmistivat, että hallitus toimi buddhalaisten eettisten periaatteiden mukaisesti. Kun se ei tehnyt niin, munkit kapinoivat.

Esimerkki tästä nähtiin syyskuussa 2007 tapahtuneessa sahramivallankumouksessa. Kun hallitus antoi kaasutukien raueta, tavaroiden hinnat nousivat 500 prosenttia, ja kansalaiset protestoivat. Kun mielenosoittajat tukahdutettiin väkivaltaisesti, munkit liittyivät mielenosoitukseen kaatamalla kerjuukulhonsa almunantekokierroksella ja estämällä hallituksen virkamiehiä ansaitsemasta ansioita antamalla almuja. Protesti oli vakavasti nolo ele, ja sotilashallitus puuttui väkivaltaisesti mielenosoituksiin hakkaamalla ja pidättämällä tuhansia munkkeja.

Kerronta, jonka mukaan Burman kansan on suojeltava buddhalaisuutta vihamielisiltä ulkomaisilta valloittajilta, on säilynyt yli vuosisadan ajan, vaikkakin viholliseksi koettu taho on vaihtunut brittiläisistä muslimeihin.

800 vuotta kestänyt monarkian ja sanghan välinen yhteys katkaistiin vuonna 1885, kun britit valloittivat Ylä-Burman ja liittivät sen osaksi Intian siirtomaataan. Kun maiden välinen raja purettiin, intialaiset hindut ja muslimit muuttivat massoittain – vapaaehtoisesti tai väkisin – Burmaan, mikä muutti pysyvästi erityisesti Rangoonin väestörakennetta, jossa monet löysivät menestystä kaupankäynnissä. Buddhalaisen kuninkaan menettämisen ja buddhalaisen koulutusjärjestelmän suosion menettämisen myötä, joka johtui kristinuskon brittiläisestä edistämisestä, vuonna 1885 syntyivät ensimmäiset buddhalaiset kansallismieliset liikkeet.

Nykyaikainen Vipassana-meditaatioliike syntyi tästä kolonialismin vastaisesta liikkeestä, ja munkki Ledi Sayadaw levitti ajatusta, jonka mukaan jokaisen buddhalaisen velvollisuus oli suojella ja säilyttää buddhalaisuus meditoimalla ja opiskelemalla buddhalaista pyhiä kirjoituksia, joita kumpaakin harrasti aiemmin vain pieni osa munkkeja. Ledi Sayadawin liike oli pasifistinen, mutta munkit johtivat myös aseistettuja kapinallisia hyökkäämään brittijoukkoja vastaan Myanmarin yläosassa Britannian hyökkäyksen aikana. Nationalistiset itsenäisyysliikkeet nousivat seuraavina vuosikymmeninä, ja 1920- ja 30-luvuilla suosittu siirtomaavastainen huuto oli ”Amyo, Batha, Thathana!”. – joka tarkoittaa karkeasti käännettynä ”rotu, kieli ja uskonto”. Ma Ba Tha -järjestö on saanut nimensä tästä iskulauseesta, jonka lyhenne se on.

Tämä narratiivi – että Burman kansan on suojeltava buddhalaisuutta vihamielisiltä ulkomaisilta valloittajilta – on säilynyt yli vuosisadan ajan, vaikka viholliseksi mielletty taho on vaihtunut briteistä muslimeihin. Ensimmäinen esimerkki tästä siirtymästä on 10 000 burmalaisen kokoontuminen Rangoonin Shwedagon-pagodilla vuonna 1938 vastalauseena muslimi-intellektuellien kirjoituksille, joita syytettiin buddhalaisuuden loukkaamisesta. Protestit johtivat hyökkäyksiin muslimiyhteisöjä vastaan eri puolilla kaupunkia. Muslimien vastaisten liikkeiden lisäksi 1930- ja 1940-luvuilla nousivat myös kristittyjen ja indujen vastaiset tunteet, joista jälkimmäinen huipentui useisiin Intian vastaisiin mellakoihin. Kaikki nämä tapahtumat syntyivät osana siirtomaavastaista liikehdintää ja vahvistivat ajatusta siitä, että ihmisen on oltava buddhalainen ollakseen aidosti burmalainen.

Tärkeä osasyynä Rakhinen nykyiseen kriisiin oli toisen maailmansodan aika. Japanin miehityksen aikana Rakhinessa (tuolloin nimeltään Arakan) asuvia buddhalaisia värvättiin taistelemaan japanilaisten asiamiehiksi. Sen sijaan britit aseistivat ja mobilisoivat paikallisia muslimeja itsenäisiksi miliiseiksi, jotka tekivät sissihyökkäyksiä japanilaisia joukkoja vastaan. Tämä tarkoitti sitä, että buddhalaiset ja muslimit taistelivat toisiaan vastaan, mikä johti siihen, että ryhmät erotettiin maantieteellisesti toisistaan ja ”gettoutuivat”: muslimit pakenivat pohjoiseen välttääkseen japanilaisten hyökkäysten muslimien vastaista väkivaltaa ja buddhalaiset pakenivat etelään välttääkseen sissien vastahyökkäysten buddhalaisväkivaltaa. Sodan jälkeen rohingyoihin kohdistui hallituksen väkivalta-aaltoja vuosina 1954, 1962 (sotilasvallankaappauksen aikana), 1977-78 (jolloin sotilaat pakottivat rohingyat kantamaan ulkomaalaisten rekisteröintikortteja, ja yli 200 000 rohingyaa ajettiin Bangladeshiin), 1992, 2001 (vastauksena buddhalaispatsaiden tuhoamiseen Talebanien toimesta Bamiyanissa) ja 2003.

Voidaan jäljittää Rakhinen osavaltiossa nykyisin vallitsevan kriisin historia sotilasvallankaappaukseen vuonna 1962. Burma itsenäistyi vuonna 1948, mutta neljäntoista vuoden perustuslaillisen hallinnon jälkeen sotilasjuntta otti vallan vuonna 1962. Juntta lietsoi järjestelmällisesti pelkoja buddhalaisuuden tuhosta ja kansakunnan hajoamisesta kasvattaakseen lojaalisuutta närkästyneen väestön keskuudessa. Juntalla oli kuitenkin myös väkivaltamonopoli, ja se esti Wirathun kaltaisia kansalaisia ja munkkeja rohkaisemasta yhteiskunnallisia levottomuuksia. (Vuonna 2003 Wirathu pidätettiin yhdessä neljänkymmenenneljän muun munkin kanssa vihapuheen käyttämisestä muslimeja ja moskeijaa vastaan suunnattujen hyökkäysten edistämiseksi, ja hän vietti kahdeksan vuotta vankilassa). Ironista kyllä, vasta vuonna 2011 alkaneen näennäisen demokratiaan siirtymisen myötä buddhalaisten ja muslimien väliset julkiset uskonnolliset jännitteet nousivat jälleen pintaan. Kuten Francis Wade kirjoittaa, ajatuksena oli, että ”demokraattisen muutoksen viriäminen Myanmarissa saattaisi tasoittaa toimintaedellytyksiä ja antaa yhteisöille, jotka tunsivat pitkään olleensa sotilaiden syrjäyttämiä, mahdollisuuden esittää suuria vaatimuksia kansakunnalle”. Pelättiin, että erityisesti muslimit käyttäisivät demokraattista vapautta hyväkseen, ja jos he niin tekisivät, buddhalaiset kärsisivät.

Kriittinen hetki koitti vuonna 1982 kansalaisuuslain myötä, kun hallitus julkaisi virallisen luettelon 135 etnisestä ryhmästä eli ”kansallisesta rodusta”, joilla oli Myanmarin kansalaisuus. Luettelo jätti rohingyat pois, mikä vahvisti heidän kansalaisuudettoman asemansa. Vuoden 2014 väestönlaskennan tarkoituksena oli sitten sulkea ”vieraat” vähemmistöt äänioikeuden ulkopuolelle, ja vuoden 2015 vaalien tuloksena Aung San Suu Kyistä tuli valtiojohtaja, mikä toi suuria voittoja hänen Kansalliselle demokratialiitolleen NLD:lle (National League for Democracy) – ja johti myös siihen, että muslimit puuttuivat kokonaan Myanmarin parlamentista ensimmäistä kertaa sitten itsenäisyyden.

Internetissä islaminuskoiset kiihkoilijat pystyvät yhdistämään vanhat burmalaiset islamia käsittelevät narratiivit globaalin jihadin nykykertomukseen.

Suu Kyi on saanut laajaa kritiikkiä hiljaisuudestaan rohingya-kysymyksessä – erityisesti hänen aiempien kirjoitustensa ja puheidensa valossa. Esimerkiksi vuonna 1989 YK:n ihmisoikeustoimikunnalle lähettämässään avoimessa kirjeessä Suu Kyi kirjoitti: ”Kansallisen demokratialiiton (NLD) ja muiden Burman demokraattisen hallituksen perustamisen puolesta työskentelevien järjestöjen päätavoitteena on saada aikaan sosiaalisia ja poliittisia muutoksia, jotka takaavat rauhanomaisen, vakaan ja edistyksellisen yhteiskunnan, jossa ihmisoikeuksien yleismaailmallisessa julistuksessa esitetyt ihmisoikeudet turvataan oikeusvaltion periaatteiden mukaisesti.” Sitten Suu Kyi julisti Kachinin osavaltiossa 27. huhtikuuta 1989 pitämässään puheessa: ”Jos jaamme itsemme etnisesti, emme saavuta demokratiaa pitkään aikaan.” Vaikka Myanmarissa on näennäisesti saavutettu demokratia, väkivaltaiset etniset jakolinjat jatkuvat Suu Kyin ja NLD:n johdolla.

Väkivallan viimeisimpiä nousuja edesauttaa myös globalisaatio. Internetin avulla islamofobiset fanaatikot voivat yhdistää vanhat burmalaiset kertomukset islamista nykyiseen kertomukseen maailmanlaajuisesta jihadista. Ennen vuoden 2016 vaaleja kuvatussa The Venerable W. -elokuvassa Wirathu sanoo: ”Yhdysvalloissa, jos ihmiset haluavat säilyttää rauhan ja turvallisuuden, heidän on valittava Donald Trump.” Tällaisilla kommenteilla sekä sosiaalisen median ja DVD-propagandan aggressiivisella käytöllä Wirathu osoittaa olevansa tietoinen kasvavasta muukalaisvihamielisestä nationalismista kaikkialla maailmassa. Hän on tietoinen syyskuun 11. päivän tapahtumista, Pariisin, Berliinin, Nizzan ja Brysselin iskuista, Brexitistä, Marine Le Pennistä Ranskassa, uusnatseista Saksassa ja Unkarissa, Puolassa ja muualla Euroopassa hallitsevista oikeistonationalistisista hallituksista. Hän tietää kytkeytyvänsä laajempaan maailmanlaajuiseen islamin mustamaalaamiseen – maailma vastaan muslimijihadistit -narratiiviin. Tämän kehystämisen mahdollistaa internet, joka tuli Myanmarissa laajalti saataville vasta vuonna 2011. Wirathu näyttää olevan sitoutunut yhdistämään alueellisen ristiretkensä laajempaan maailmanlaajuiseen liikkeeseen. Vuonna 2014 hän matkusti Sri Lankan pääkaupunkiin Colomboon allekirjoittamaan yhteisymmärryspöytäkirjan Sri Lankan oman islaminvastaisen munkkiryhmän, Bodu Bala Sena (Buddhalaisen vallan armeija), ja 969:n (Ma Ba Tha:n edeltäjä) välillä.

Kaikki nämä olosuhteet – kolonialistinen historia, internetin esiinmarssi, globaali islaminvastainen narratiivi – tarjoavat kypsän maaperän väkivallalle ja vainolle. Jäljelle jää kysymys: ovatko Myanmarin rikokset ihmisyyttä vastaan sattumanvaraisten olosuhteiden traaginen sivutuote, jota buddhalaisuuden rauhanomaiset opit eivät hillitse, vai onko väkivalta osa jonkin toistaiseksi nimeämättömän toimijan, buddhalaisen tai muun tahon, koordinoitua pyrkimystä?

Tämänhetkisen kriisin taustalla

Tämänhetkinen kriisi sai alkunsa vuonna 2012. Tässä on lyhyt aikajana tapahtumista:

28. toukokuuta 2012

Kaksikymmentäkuusi-vuotias Rakhine-nainen Ma Thida Htwe joutui joukkoraiskauksen uhriksi ja murhattiin kolmen miehen toimesta, jotka valtion tiedotusvälineet nimesivät ”bengalilaisiksi muslimeiksi” tai ”islamin seuraajiksi”. Nämä miehet pidätettiin välittömästi.

3. kesäkuuta 2012

Muutamaa päivää myöhemmin kolmesataa rakhine-miestä hyökkäsi muslimeja kuljettaneen linja-auton kimppuun Taungupin kaupungissa ja hakkasi kymmenen matkustajaa kuoliaaksi. Nämä muslimit eivät olleet rohingyoja, vaan lähetyssaarnaajia pohjoisilta alueilta, jotka eivät sijaitse Rakhinen osavaltiossa.

Kesäkuun 9. päivä 2012

Rohingya-mobit vastasivat hyökkäämällä Rakhinen kiinteistöjen kimppuun Maungdaw’ssa ja polttamalla taloja. Rakhine-joukot puolestaan polttivat Sittwen muslimien Nasi-korttelin maan tasalle ja ajoivat kymmeniätuhansia rohingya-asukkaita pois Rakhinesta ja leireille tai maanpakoon Bangladeshiin (joidenkin arvioiden mukaan jopa 120 000). Nämä väkijoukot oli tiettävästi bussitettu muualta Rakhinen osavaltiosta. Heidän kerrottiin olleen humalassa ja/tai huumeiden vaikutuksen alaisena.

Lokakuu 2012

Toinen väkivallan aalto tapahtui, kun ilmeisesti järjestäytynyt väkijoukko hyökkäsi muslimiyhteisöjen kimppuun yhdeksällä paikkakunnalla eri puolilla Rakhinen osavaltiota.

Molemmin puolin tehtiin lähietäisyydeltä machete-hyökkäyksiä ja tuhopoltettiin taloja, mutta vain rohingyojen väkivaltaa ”konstruoitiin terrorismiksi” ja se liitettiin ”jihadiin”. Näin näistä pienistä, paikallisista häiriöistä – yhteisöjen välisestä teurastuksesta, joka ei ole harvinaista Etelä-Aasiassa – tuli yhtäkkiä osa maailmanlaajuista kriisiä.

Wirathu ja muut hänen 969-ryhmänsä munkit järjestivät täydellisen muslimiboikotin, joka kielsi buddhalaisia olemasta missään tekemisissä muslimien kanssa. Kaikkia muslimien ”myötämielisiä” vainottiin myös, ja eräs buddhalainen, joka jatkoi liiketoimintaa muslimien kanssa, hakattiin kuoliaaksi. Munkkien muslimikielto loi ennakkotapauksen islaminvastaisuudelle, joka ulottui rohingyoita laajemmalle ja kattoi myös Myanmarin virallisesti tunnustetut kansalaiset.

Maaliskuu 2013

Keski-Myanmarin Meikhtilan kaupungissa – jossa sekä muslimi- että buddhalaisyhteisöt ovat suurelta osin bamarilaisia – puhkesi äärimmäisiä väkivaltaisuuksia sen jälkeen, kun buddhalaispariskunta väitti, että muslimien omistama koruliikkeen omistaja oli myynyt heille väärennetyn kullanvärisen hiusneulaksen, minkä seurauksena heidän välilleen syntyi tappelu. Poliisin seuratessa tapahtumia muslimien omistamat kaupat poltettiin ja muslimien kimppuun hyökättiin. Myöhemmin joukko muslimeja pudotti buddhalaismunkin polkupyörän selästä, pahoinpiteli hänet maahan makaamaan ja sytytti hänen ruumiinsa tuleen. Tämä johti suoranaiseen verilöylyyn, ja ulkopuoliset ryhmät kutsuttiin jälleen paikalle johtamaan täysimittaista pogromia kaupungin muslimeja vastaan, jonka tuloksena kuoli 43 ihmistä, joista useimmat tapettiin kepeillä ja veitsillä, ja 830 rakennusta tuhoutui. (Jälleen kerran väkijoukkoja muodostaneiden miesten kerrottiin olleen humalassa ja/tai huumeiden vaikutuksen alaisena.)

Kesäkuu 2013

Kamanin muslimimiesten Thandwessa tekemästä buddhalaisnaisen raiskauksesta raportoidun ilmoituksen jälkeen väkivaltaisuudet puhkesivat jälleen, ei vain kamanilaisia vaan myös rohingyojaa vastaan kaukana tapahtumapaikasta.

Elokuu 2017

Arakanin Rohingya-pelastusarmeijaan (ARSA) kuuluvat aseistautuneet rohingyakapinalliset tekivät koordinoidun hyökkäyksen kolmeakymmentä rajapoliisiasemaa vastaan tappaen kymmenkunta turvallisuusjoukkoa. Tämä sai Burman armeijan ryhtymään kostotoimiin rohingyoja vastaan koko Rakhinen osavaltiossa ”poltetun maan kampanjalla.”

Maaliskuu 2018

Maaliskuuhun mennessä yli 6 000 rohingyaa oli saanut surmansa ja yli 655 000 oli paennut Bangladeshiin. Yli viisikymmentäviisi kylää oli bulevardisoitu kokonaan, poistamalla jäljet rakennuksista, kaivoista ja jopa kasvillisuudesta. Tässä näemme, että Myanmarin armeija on ottanut oppia Israelin armeijalta, jota monet Myanmarin virkamiehet ihailevat; kun häneltä kysyttiin, miten vastata rohingyoihin, tohtori Aye Maung, Rakhine Nationalities Development Party -puolueen johtaja, sanoi: ”Meidän on oltava kuin Israel.”

Tänä päivänä

Amnesty International sanoo, että niitä rohingyoja, jotka ovat jääneet kyliinsä ja leireihinsä, näännytetään systemaattisesti nälkään pakottamalla heidät pakenemaan maasta. Tilanne on kypsä kansanmurhaan.

Kaikkien muslimeihin kohdistuneiden väkivaltaisuuksien yhteydessä kertomukset poliisin osallistumisesta hyökkäyksiin herättivät epäilyjä väkijoukkojen ja hallituksen välisestä yhteydestä. Azeem Ibrahimin vuonna 2016 julkaistussa kirjassa The Rohingyas: Inside Myanmar’s Hidden Genocide, Ibrahim sanoo, että Myanmarin väkivalta liittyy läheisesti Sri Lankan ja Thaimaan etnisten ryhmien välisiin jännitteisiin. Keskeinen ero Myanmarissa, hän kirjoittaa, on se, että useat näkyvät buddhalaisryhmät, kuten Ma Ba Tha, ajavat aktiivisesti muslimien vastaista väkivaltaa. Sitten Ibrahim esittää järkyttävän väitteen, jonka mukaan ”on yhä enemmän todisteita siitä, että armeija perusti Ma Ba Tha -buddhalaisen äärijärjestön vaihtoehtoiseksi vallan tukikohdaksi”. Hän esittää, että ryhmä on armeijan ”peiteorganisaatio”. Hän jatkaa: ”Tosiasiassa armeija tukee suoraan kahta eri ryhmää nyky-Myanmarissa”, USDP:tä (heidän poliittista puoluettaan) ja ”omaa buddhalaisten ääriainesten järjestöään, jotka molemmat tarjoavat keinoja kanavoida vaalitukea USDP:lle ja synnyttää väkivaltaa, jota voidaan myöhemmin käyttää sotilaallisen väliintulon oikeuttamiseen.”

Ibrahim tutkii hallituksen ja Ma Ba Tha -järjestön välisen yhteyden alkuperää. Järjestöä ei ollut olemassa ennen maan avautumista vuonna 2011. Ibrahim kirjoittaa, että munkkeja, jotka pidätettiin sahramivallankumouksen aikana vuonna 2007, tarjottiin myöhemmin rahaa ja valtion suojelua liittyäkseen Ma Ba Tha -järjestöön ja edistääkseen sen keskeistä viestiä kaikkien muslimien vihaamisesta. Nämä paljastavat väitteet perustuvat Emanuel Stoakesin artikkeliin ”Monks, Powerpoint Presentations and Ethnic Cleanings” (Munkit, Powerpoint-esitykset ja etniset puhdistukset), joka julkaistiin Foreign Policy -lehdessä 26. lokakuuta 2015.

Esitetyn todistusaineiston perusteella näyttää siltä, että rohingyoihin ja muihin muslimiryhmiin eri puolilla Myanmaria kohdistuneet väkivallan purkaukset olivat organisoituja ja suunniteltuja.

Artikkelissaan Stoakes haastattelee nimettömänä pysyttelevää munkkia, joka väittää, että vankilasta vapautumisensa jälkeen hänellä oli tapaaminen kolmen hallituksen virkamiehen kanssa ja hänelle tarjottiin rahaa liittyä Ma Ba Tha -järjestöön ja saarnata muslimien vastaista retoriikkaa. Hän on yksi neljästä sahramivallankumouksen munkkijohtajasta, jotka väittävät hallituksen tehneen heille samanlaisia tarjouksia. Stoakes tuotti myös Al Jazeeran kanssa tutkivan dokumenttielokuvan ”Genocide Agenda”, joka esitettiin lokakuussa 2015. Elokuvassa yksi nimettömänä esiintyvä munkkijohtaja selittää tilanteen suorasukaisesti: ”Vähitellen sahramivallankumouksen munkit päätyivät Ma Ba Tha:han.” Hän selventää edelleen juuri sitä, mitä jokaisen, joka yrittää ymmärtää tilannetta, on tiedettävä: ”Ma Ba Tha on armeijan valvonnassa. Kun se haluaa aloittaa ongelman milloin tahansa, se on kuin hanan avaaminen. He kääntävät sen päälle tai sulkevat sen milloin haluavat.”

Al Jazeeran dokumentissa esitellään muita sahramivallankumouksen munkkijohtajia, jotka väittävät Wirathun työskentelevän hallitukselle. Nämä munkit täsmentävät, että Wirathu soitti heille luostareihinsa sen jälkeen, kun heidät vapautettiin vankilasta vuonna 2011, ja kutsui heidät tapaamaan häntä. Heidän mukaansa hän yritti värvätä heidät liittymään muslimien vastaiseen ristiretkeensä tarjoamalla heille toimistoa, johon kuului internetyhteydellä varustettu kannettava tietokone, puhelin ja 1 000 dollarin palkka (maassa, jossa tulot henkeä kohti ovat 1 195 dollaria). Elokuvassa näytetään myös salaa nauhoitettu matkapuhelintallenne hallituksen virkamiesten ja Ma Ba Tha -pappien tapaamisesta. Sitten Wirathun nimettömänä pysyttelevä tuttava väittää, että Yangonin erikoisyksikkö (peitetehtäviin erikoistunut poliisi) työskentelee läheisesti Wirathun kanssa, ja sanoo nähneensä sen jäseniä Wirathun luostarissa Mandalayssa. Lisänäyttöä löytyy Powerpoint-esityksestä, jota armeijan jäsenet käyttivät pääkaupungissa Naypyidawissa vuonna 2012 pidetyssä koulutustilaisuudessa ja jonka otsikkona oli ”Fear of Losing One’s Race” (Pelko oman rodun menettämisestä). Esityksessä käytetään samaa muslimien vastaista kieltä, jota Ma Ba Tha käytti, mukaan luettuna muslimien vehkeily, jonka tarkoituksena on tehdä buddhalaisuudesta ja buddhalaisista sukupuuttoon kuolleita. Muissa hallituksen virkamiesten keskuudessa kiertäneissä ja Al Jazeeran haltuunsa saamissa asiakirjoissa varoitetaan muslimien juonista raiskata buddhalaisia naisia, aloittaa mellakoita ja toteuttaa terroritekoja, mukaan lukien aikeet ”leikata osastojen henkilökunnan jäsenten päät irti.”

Dokumentin pääpointti on, että huolimatta näennäisestä liikkeestä kohti demokratiaa hallitus suunnittelee etnistä väkivaltaa yrittäessään pitää otteensa vallasta. Esitettyjen todisteiden perusteella näyttää siltä, että rohingyoihin ja muihin muslimiryhmiin eri puolilla Myanmaria kohdistuneet väkivallan purkaukset olivat organisoituja ja suunniteltuja, eivät spontaaneja, yhteisöllisiä tai demokratisoitumisen tahattomia seurauksia. Vaikka hallitus on torjunut kaikki väitteet sen yhteyksistä väkivaltaisuuksiin ”hölynpölynä”, Stoakes kirjoittaa: ”Al Jazeeran saamat todisteet osoittavat vakuuttavasti, että viimeaikainen muslimien vastaisen vihan nousu on ollut kaikkea muuta kuin satunnaista. Itse asiassa se on hallituksen koordinoidun kampanjan tulos, jonka tarkoituksena on selvästi edistää epävakautta ja heikentää oppositiota lietsomalla militantin nationalismin voimia.”

Stoakes huomauttaa vastuullisesti, että mikään näistä todisteista ei ole selkeä todiste hallituksen ja Ma Ba Tha:n välisestä yhteydestä, mutta se on kuitenkin valaiseva. Jos hallitus on korruptoinut munkin kaapuun pukeutuneita miehiä, buddhalaisuutta ei käytetä vihan ja syrjäytymisen herättäjänä, vaan ainoastaan sen verhona.

Tässä kriisissä termiä ”buddhalainen” käytetään nimeämään kulttuuri-identiteettiä, ei uskonnollista vakaumusta tai käytäntöä. Buddhalaiseksi identifioituva ei välttämättä noudata Buddhan opetuksia. Jo Buddhan aikana oli ”valemunkkeja”, jotka yrittivät liittyä sanghaan. He eivät olleet oikeita munkkeja vaan pelkkiä ”miehiä keltaisissa kaavuissa”, ja heidät erotettiin sangan kokoontumisista. Meidän pitäisi ymmärtää Myanmarin tilanne pikemminkin kulttuurisena kuin uskonnollisena konfliktina. Kuten Azeem Ibrahim kirjoitti, juuri theravada-perinteen eksklusiivinen luonne johtaa usein ”väkivaltaisiin etnisten ryhmien välisiin jännitteisiin Sri Lankassa ja Thaimaassa sekä Myanmarissa”, ei buddhalaisuus itsessään.

Myanmarin sotilashallitus käyttää kyynisesti buddhalaisuutta manipuloidakseen ihmisiä käyttäytymään väkivaltaisesti ja vihamielisesti myötätunnon ja anteliaisuuden sijasta. Kokemukseni mukaan Myanmaria koskevilla keskusteluilla on tapana ajautua keskusteluun siitä, onko buddhalaisuus väkivallaton uskonto. Ehkä meidän pitäisi jättää buddhalaisuus pois keskustelusta. Jotta voisimme keskittyä käsittelemään todellista tilannetta tehokkaammin ja vastuullisemmin, on tärkeää ymmärtää syvällisemmin monimutkaisia poliittisia ja etnisiä kysymyksiä. Syvällisemmän ymmärryksen avulla voimme ehkä puuttua tilanteeseen tehokkaammin.