SACRED MUSIC

Volume 118, Number 3, Fall 1991

WHAT IS SACRED MUSIC? Monsignor Richard J. Schuler

Kysymys ”Mitä on pyhä musiikki”, joka esitetään tavalliselle katolilaiselle, saa epäilemättä vastauksen, että ”pyhä musiikki on virsiä”. Ja useimpien katolilaisten eletyn kokemuksen mukaan se on se, minkä he tietävät olevan pyhää musiikkia. Sunnuntaina messussa lauletaan neljä virttä. Onko useimmissa seurakunnissa mitään muuta?

Niille ihmisille, jotka käyvät sinfoniaorkesterin konserteissa, ja niille, jotka ovat kiinnostuneita levytetystä musiikista, on mahdollista kehittää tietämystä ja arvostusta laajaa pyhän musiikin ohjelmistoa kohtaan, joka on vuosisatojen perintöä ja todellinen kauneuden aarreaitta, koska monista näistä alunperin kirkkoa varten sävelletyistä teoksista on tullut useimpien konserttisarjojen ja äänilevyjen vakiorepertuaaria. Jotkut ovat ehkä laulaneet yhtä tai toista uskonnollisen musiikin suurta kuoromestariteosta korkeakoulujen kuorokokoonpanoissa, ja jopa jotkut lukioryhmät ovat esittäneet muutamia haastavia valintoja.

Vatikaanin II kirkolliskokous määräsi selvästi kirkkomusiikin suuren aarreaitta-aineiston säilyttämisestä ja vaalimisesta gregoriaanisesta veisusta alkaen aina nykyaikaisimpiin sävellyksiin saakka. Tämä on tehtävä liturgisen jumalanpalveluksen puitteissa, ei pelkästään konserttimuodossa. Suurin osa tästä valtavasta repertuaarista, joka kattaa vuosisatoja kestäneen ihmiskunnan saavutukset, edellyttää koulutettuja laulaja- ja soitinryhmiä esitettäväksi. Se on taidetta ja vaatii taitoa ja koulutusta muusikoilta, joita tarvitaan sen esittämiseen. Se on inhimillisen taiteellisen pyrkimyksen korkein muoto, joka on Jumalan ja hänen palvontansa arvoinen.

Vatikaanin kirkolliskokous määräsi todellakin seurakunnan laulamaan kaikissa niissä liturgian osissa, jotka todella kuuluvat koko kansan pätevyyteen. Tämä määräys ei ole ristiriidassa konsiilin isien toisen määräyksen kanssa, jossa vaaditaan kuoromusiikin vaalimista. Sama elin ei voi olla asetuksissaan ristiriidassa itsensä kanssa. Sekä kuorolaululla että seurakunnan laululla on oma paikkansa juhlallisessa liturgiassa.

On outo henki (ehkä ”Vatikaanin II kirkolliskokouksen henki”?), joka on johtanut kuorojen irtisanomiseen, moniäänisen musiikin hylkäämiseen, erityisesti latinankielisen musiikin hylkäämiseen. Perustellakseen tällaista kantaa jotkut (esimerkiksi pastori Frederick McManus) ovat ilmoittaneet, että kirkkomusiikin aarreaitta on vaalittava ”konserteissa”. Toiset (esimerkiksi p. Joseph Gelineau) ovat yksinkertaisesti todenneet, että moniäänistä kuoromusiikkia ei ole tarkoitettu käytettäväksi liturgiassa eikä kirkkomusiikissa pitäisi edes yrittää saavuttaa sitä täydellisyyttä, jota konserttiesityksissä voisi hyvinkin odottaa.

Siten virsi on korvannut messutekstien sovitukset; seurakunta on korvannut kuoron; kansankieli on syrjäyttänyt latinan kielen; kitara ja piano ovat syrjäyttäneet urut ja orkesterin. Mitä on jäljellä seurakunnan liturgian pyhän musiikin aarteistosta? Neljä virttä!

Tämä on valitettavasti kirkkomusiikin, sen opiskelun ja esittämisen nykytila, ei ainoastaan seurakunnissa, vaan myös kouluissa, erityisesti tulevien pappien koulutuksessa. Jälleen kerran seminaariviranomaisten suoranainen pyhää musiikkia koskevien konsiilisten asetusten rikkominen, joka on tehty tietoisesti ja tahallisesti, on riistänyt katoliselta kansalta ja sen tulevilta papeilta heidän oikeutetun perintönsä.

Jatkuvasti kysytään ”miksi?”. Ensimmäinen ja hyväntahtoisin vastaus on aina se, että ne, jotka panevat konsiliaariset määräykset täytäntöön tässä maassa, ovat tietämättömiä pyhän musiikin aarrekammiosta, mikä on kauhea syytös ammattikasvattajia kohtaan. Ei ole epäilystäkään siitä, että monissa ennen kirkolliskokousta toimineissa seminaareissa oli riittämättömiä musiikin opinto- ja esitysohjelmia, joita johtivat epäpätevät opettajat, mutta ainakin normit tunnustettiin, vaikka pyrkimykset niiden täyttämiseksi olivatkin riittämättömiä.

Mutta toinen syy hyökkäykseen sellaista pyhää musiikkia vastaan, jollaisena olemme tunteneet sen viidentoista sadan vuoden ajan, on roomalaisvastainen kanta, joka haluaa hävittää muinaisen roomalaisen liturgian ja kaiken, mitä se on tunnustanut ja opettanut, erityisesti sen, mikä välittyi pyhän musiikin välityksellä. Liturgia on uskon suurin opettaja. Ne, jotka halusivat muuttaa tätä uskoa, ymmärsivät, että liturgian (ja sen musiikin) muuttaminen johtaisi kirkon ”protestantisoitumiseen”. Jos myönnetään, että viimeisten kahdenkymmenenviiden vuoden aikana toteutettujen liturgisten uudistusten tulokset voidaan jossain määrin panna niiden tahojen tietämättömyyden piikkiin, jotka tässä maassa laativat säännöt konsiilin jälkeen, ei voida myöskään kieltää, että prosessiin liittyi myös jonkinasteista vihamielisyyttä pyhää musiikkia kohtaan.

Hyökkäys ”pyhää” vastaan kohdistui suoraan kirkolliseen musiikkiin. Monet kielsivät kaiken sellaisen olemassaolon, jota voitaisiin kutsua pyhäksi, huolimatta vuoden 1967 ohjeen alkusanoista ”Musicam sacram”. Olemme tottuneet maallisiin sävelmiin, maallisiin soittimiin (piano, kitara, rummut), maallisiin esityskäytäntöihin, kuten musiikkikomboihin ja esiintyviin solisteihin ja tanssijoihin; kaikki nämä ovat löytäneet tiensä liturgiaan, eivätkä ne ole lisänneet liturgian pyhyyttä, vaan suoranaisesti tuhonneet sen pyhän ominaisuuden, jota vain aidosti pyhä taide voi tuoda liturgiseen toimintaan.

Kantavaan kysymykseen: ”Mikä tekee musiikista pyhää?” on vastattu näillä sivuilla useaan kertaan (ks. esim, Vol. 107, nro 3 (syksy 1980); Vol. 112, nro 2 (kesä 1985). Viime kesänä Christendom Collegessa pidetyssä symposiumissa käsiteltiin juuri tätä samaa kysymystä, joka on kaiken kirkkomusiikin peruskysymys. Mutta aivan yhtä perustavanlaatuinen on toinen tärkeä kysymys: ”Mikä tekee musiikista taidetta?”. Siihen liittyy musiikillisen koulutuksen ja kasvatuksen laaja alue. Vain koulutettu muusikko voi vastata siihen, mikä tekee tietystä musiikista taidetta. Mutta monet uudistusmieliset ovat kompastuneet tälle alueelle ilman asianmukaista tietoa tai kokemusta. On ilmestynyt kokonainen sukupolvi huonosti koulutettuja (tai ei lainkaan koulutettuja) säveltäjiä, jotka tuottavat sanoja ja nuotteja, joita monet kustantajat edelleen haukkuvat pyhänä kirkkomusiikkina, vaikka suurin osa siitä epäonnistuu molemmilla kriteereillä: se ei ole pyhää eikä se ole taidetta. Mutta se tuottaa rahaa! Osa siitä jopa paraateeraa hynttyinä sunnuntaisin seurakunnissamme ja yhä useammin myös seminaareissa.

Vastauksen antamiseksi kysymykseen: Mitä on pyhä musiikki?” on vastattava, että se on suuri musiikin aarreaitta, jonka suurimmat säveltäjät ovat aikojen kuluessa kirjoittaneet käytettäväksi roomalaiskatolisen kirkon lauletussa liturgiassa, alkaen gregoriaanisista melodioista ja jatkuen keskiajan ja renessanssin moniäänisten kappaleiden kautta aina viimeisten kolmen vuosisadan orkesterisovituksiin ja omaan aikaamme saakka; se on yksinkertaista laulavalle seurakunnalle ja kehittyneempää sitä mukaa, kun musiikillisen osaamisen taso kasvaa. Paavi Pius XII kiteytti kauniisti pyhän musiikin roolin ”Musicae sacrae disciplina” -syklikassaan.

”Niinpä kirkon aloitteesta ja sen suojeluksessa pyhä musiikki on vuosisatojen kuluessa kulkenut pitkän tien, jota pitkin se, vaikkakin toisinaan hitaasti ja vaivalloisesti, on lopulta päässyt korkeuksiin: yksinkertaisista ja luonnollisista gregoriaanisista säveltavoista, jotka lisäksi ovat lajissaan aivan täydellisiä, suuriin ja jopa loistaviin taideteoksiin, joita paitsi ihmisäänet myös urut ja muut soittimet kaunistavat, koristavat ja voimistavat melkeinpä loputtomasti. Aivan kuten tämä musiikin taiteen kehitys osoittaa selvästi, kuinka lähellä kirkon sydäntä oli tehdä jumalallisesta jumalanpalveluksesta entistä loistokkaampaa ja kristittyjä kansoja miellyttävämpää, samoin se teki selväksi myös sen, miksi kirkon on myös aika ajoin asetettava rajoite, jottei sen varsinaisia tarkoituksia ylitettäisi ja jottei todellisen edistyksen ohella pyhään musiikkiin hiipuisi ja turmelisi jumalalliselle jumalanpalvelukselle epäpyhiä ja vieraita elementtejä.”

Voisimmepa toteuttaa käytännössä sen, mitä paavi Pius XII vaati ja mitä Vatikaanin II kirkolliskokouksen isät määräsivät, kun he perustivat niin suuren osan asiakirjastaan joulun 1955 suureen enkyyliin.”

R.J.S.