Kristillisdemokratia oli edustettuna hallituksissa eri puolilla Eurooppaa, ja se oli eturintamassa Eurooppa-hankkeen perustamisessa; kristillisdemokratia oli sodanjälkeisen ajan tärkeimpiä poliittisia ideologioita. Silti siitä on olemassa yllättävän vähän tutkimuksia. Teoksessa Mitä on kristillinen demokratia? Politics, Religion, and Ideology, Carlo Invernizzi Accetti antaa tiiviin mutta oivaltavan panoksen, jossa muistutetaan sodanjälkeisen Euroopan todellisuudesta ja osoitetaan, miten kristillinen demokratia muovaa edelleen eurooppalaista politiikkaa.

Kirja on käytännössä kaksi erillistä tutkimushanketta. Ensimmäisessä osassa pyritään täsmentämään käsitteellisesti kristillisen demokratian keskeisiä periaatteita. Osassa II tehdään yhteenveto kristillisen demokratian historiasta ja pyritään puolustamaan kristillisen demokratian pysyvää merkitystä nykyisen ja tulevan politiikan ymmärtämisessä.

Mitä sitten on kristillinen demokratia? Määriteltynä sen erityisenä haasteena kristillinen demokratia on pyrkimys sovittaa yhteen kristinusko (erityisesti katolisuus) ja moderni demokratia ”hahmottelemalla ensin mainitulle poliittinen rooli jälkimmäisen institutionaalisen ja käsitteellisen horisontin sisällä”. Kristillisdemokraatit esittivät pitkälti historiallisia perusteluja siitä, miten muuttumattomia kristillisiä periaatteita voitaisiin parhaiten soveltaa heidän tiettyyn historialliseen aikakauteensa. Vaikka aiemmat historialliset aikakaudet eivät edellyttäneet modernin demokratian hyväksymistä tai siihen sitoutumista (jopa päinvastoin), kristillisdemokraatit katsoivat, että 1900-luvun puolivälin ateististen ja materialististen ideologioiden, kuten fasismin ja kommunismin, aiheuttamat haasteet edellyttivät uusia varovaisuusharkintoja. Tuona aikakautena moderniin demokratiaan sitoutuminen oli kristityille vaatimus toimia hapatuksena yhteiskunnallisessa ja poliittisessa elämässä.

Kristillisen demokratian keskeiset käsitteet ovat seuraavat. Ensinnäkin sitoudutaan personalismin oppiin, vaatimukseen siitä, että poliittisen vallan on kunnioitettava ihmisen ihmisarvoa. Tämä puolustus perustuu vankkaan teologiseen ja filosofiseen selitykseen ihmisluonnosta ja luonnonlain vaatimuksista. Toiseksi kristillinen demokratia kannattaa populismia. Toisin kuin liberaalit ja republikaanit, kristillisdemokraatit pitävät poliittista yhteisöä luonnollisena yhteisönä, joka koostuu monista alayhteisöistä, jotka on teleologisesti järjestetty kohti yhteistä hyvää. Tästä seuraa sitoutuminen demokratiaan: ei, kuten nykyaikaisessa republikanismissa, kansan suvereniteettiin vaan ”konsosiationaaliseen” institutionaaliseen kehykseen, jossa pyritään kompromissiin erilaisten sosiaalisten etujen ja ryhmien välillä. Kolmanneksi kristillinen demokratia vahvistaa toissijaisuusperiaatteen, joka torjuu ajatuksen siitä, että valtion on oltava suvereniteetin ainoa keskus. Valta jaetaan tällöin alaspäin funktionaalisesti määriteltyihin viranomaisiin ja ylöspäin kansainvälisiin järjestöihin.

Neljänneksi kristillisdemokratia tarkastelee sosiaalisia ja taloudellisia kysymyksiä sosiaalisen kapitalismin linssin läpi, joka on keskitie sosialismin ja liberaalin kapitalismin välillä. Lopuksi kristillinen demokratia vahvistaa kristillisen uskonnollisen inspiraation pätevyyden ja välttämättömyyden politiikassa – muutoin ajaudutaan takaisin ateistiseen materialismiin, joka oli niin tuhoisa 1900-luvulla. Kristillinen demokratia hyväksyy sellaisen sekulaarin toiminnan oikeutuksen, jota ei ole suoraan suunnattu uskonnollisiin päämääriin, kunhan sekulaari toiminta on epäsuorasti suunnattu uskonnollisiin päämääriin ja politiikkaa ohjaavat muuttumattomat kristilliset periaatteet.

Nämä teemat ovat tuttuja katolisen poliittisen ajattelun opiskelijoille, mutta Invernizzi Accetti osoittaa, miten katolinen yhteiskuntaoppi ja poliittinen ajattelu otettiin Leónin enkyylien ja Jacques Maritainin korkeuksista, sitten siirrettiin (joskus sanasta sanaan) ja sovellettiin kristillisdemokraattisten puolueiden ja poliitikkojen manifesteissa ja ohjelmissa. Hänen huomionsa näihin teologisiin lähteisiin, jotka ovat avainasemassa kristillisdemokratian ymmärtämisessä, estää tekemästä sitä luokitteluvirhettä, että kristillisdemokratia ymmärrettäisiin pelkäksi moraaliseksi tai poliittiseksi liikkeeksi.

Kristillisdemokratia ei siis koskaan ollut pelkkää sovellettua maritainilaista tai leonilaista teoriaa. Joskus Invernizzi Accetti sivuuttaa näiden teologisten ja poliittisten teorioiden ja kristillisdemokraattisten puolueiden väliset jännitteet ja erimielisyydet. Maritainin teos Ihminen ja valtio, johon Invernizzi Accetti tukeutuu, oli hänen mukautuvin teoksensa sodanjälkeiseen poliittiseen hetkeen. Maritainin viimeinen teos Le Paysan de la Garonne oli kuitenkin terävää kritiikkiä siitä, miten hänen ajatuksensa oli ymmärretty väärin teologiassa ja politiikassa. Augusto del Noce, jonka Invernizzi Accetti mainitsee, oli Democrazia Cristianan jäsen ja parlamentaarikko. Hän kuitenkin kritisoi kristillistä demokratiaa siitä, mitä hän piti leonilaisen ajattelun vääristyneenä soveltamisena. Kiistatta tärkeä vihje kristillisen demokratian käsitteiden sisällöstä ja siitä, miten niiden käyttö muuttui ajan myötä, on se, miten sen alkuperäiset teoreettiset lähteet kritisoivat myöhempää kristillistä demokratiaa. Koska Invernizzi Accetti ei käsittele kristilliseen demokratiaan kohdistunutta sisäistä kritiikkiä, hänellä ei ole yhtä syvällistä kuvausta kristillisen demokratian käsitteellisistä muutoksista kuin hänellä muutoin voisi olla.

Ollakseni oikeudenmukainen, Invernizzi Accettin ensisijainen tehtävä on korostaa kristillisdemokraattisen politiikan yleistä käsitteellistä yhtenäisyyttä eräänlaisena ideaaliteoriana. Vasta toissijaisesti hän kiinnittää huomiota joihinkin niiden keskeisten käsitteiden vaihtelevuuteen ja monitulkintaisuuteen. Hänen parhaat lukunsa onnistuvat kuitenkin molemmissa – hänen keskustelunsa sosiaalisesta kapitalismista on erityisen taitavaa ja auttaa selittämään, miten kristillisdemokratia on vuosikymmenten saatossa kääntynyt talousasioissa vasemmalle, oikealle tai keskelle.

Kirjan suurin saavutus on kristillisen demokratian esitteleminen omaleimaisena poliittisena ideologiana, jota ei pidä pelkistää erityisesti sosiaalidemokratian tai liberalismin ideologioihin. Koko kirjan ajan kirjoittaja vastustaa taitavasti kristillisestä demokratiasta kertovia kuvauksia, jotka luonnehtivat sitä liberaalien normatiivisten ihanteiden ehdoilla. Invernizzi Accetti ymmärtää, että kristillisessä demokratiassa ei ole kyse vain siitä, miten yksityinen sfääri järjestetään ja miten siinä huolehditaan sosiaalisesta moraalista mutta jätetään julkiset kysymykset neutraalin valtion hoidettavaksi, vaan se tekee kristillisen demokratian ja liberalismin välille eroja, joita muut kommentaattorit eivät huomaa. Sen sijaan kristillinen demokratia on uskontunnustus, joka on omistettu julkisille asioille: valtiomuodolle, perustuslaillisille asioille, sosioekonomiselle politiikalle sekä politiikan ja uskonnon oikealle suhteelle. Edellä mainitut käsitteet viittaavat tiettyihin instituutioihin, ja Invernizzi Accetti on taitava osoittamaan, miten nämä käsitteet ovat vaikuttaneet joidenkin tärkeimpien sodanjälkeisten instituutioiden kehitykseen Euroopassa, myös Euroopan unionissa.

Invernizzi Accetti pyrkii ymmärtämään kristillistä demokratiaa, ei puolustamaan sitä. Hän tekee selväksi liberaalit sitoumuksensa ja arvostelee kristillisdemokratiaa liberaalin puolueettomuuden rikkomisesta. Mutta nämä kritiikit eivät vääristä hänen esitystään siitä, mitä kristillinen demokratia on. Hän tunnistaa uskonnonvapauden luonteeseen liittyviä vivahteita, joita jotkut kristillisen demokratian puolustajat eivät ymmärrä.

Vaikka kristillisdemokratian käsitys uskonnonvapaudesta torjuu ei-uskovien pakottamisen, se ei tarkoita, ettei valtiolla olisi velvollisuuksia uskonnollisissa asioissa. Sen sijaan kristillinen demokratia ymmärtää uskonnonvapauden vapaudeksi harjoittaa kristillistä (erityisesti katolista) uskoa. Tällöin valtion aktiivisena velvollisuutena on edistää tiettyä hengellistä päämäärää. Valtiolla on synnynnäinen velvollisuus edistää uskonnollista kasvatusta ”olennaisena osana kokonaisvaltaista tehtävää, jolla autetaan ihmisen persoonallisuuden periaatteen toteutumista”. Nämä sitoumukset kuulostavat järkyttäviltä niille, joiden mielestä kristillinen demokratia johtaa mukavaan sulautumiseen modernin demokratian tai liberalismin kanssa, mutta Invernizzi Accetti muistuttaa lukijoitaan siitä, että alkuperäisessä muotoilussaan kristillinen demokratia oli suurelta osin varovainen mukautuminen moderniin demokratiaan. Siinä ei väitetty, että kristillinen usko pakottaisi kaikki olemaan demokraatteja. Kristittyjen oli mahdollista ja toivottavaa tukea demokratiaa sodanjälkeisenä historiallisena aikakautena, mutta muut järjestelmät olivat edelleen toivottavia, vaikka ne eivät nyt olleetkaan mahdollisia.

Kirjan toisessa osassa perustellaan kristillisen demokratian pysyvää merkitystä suhteessa liberalismin nousuun Euroopassa ja muualla. Kolme Invernizzi Accettin provokatiivisinta johtopäätöstä ansaitsevat tässä yhteydessä tarkemman kommentoinnin. Näitä johtopäätöksiä voisi luonnehtia pitkäksi kaunistukseksi kysymykseen, jonka kanadalainen filosofi George Grant kerran esitti: ”

Invernizzi Accettille viettely menee molempiin suuntiin. Ne, jotka toteavat yksinkertaisesti, että kristillinen demokratia on vietelty, liberalismi on nielaissut sen ja se on tuhoon tuomittu, ovat väärässä. Vaikka suuri osa Latinalaisen Amerikan kristillisestä demokratiasta on joutunut liberalismin – tarkemmin sanottuna uusliberalismin – viettelemäksi ja on näin ollen kulutettu vaalivoima, Euroopan näyttämö on eloisampi. Vaikka eurooppalaiset kristillisdemokraattiset puolueet ovat toisinaan vaalitappiokierteessä, niiden aatteet ovat edelleen merkityksellisiä, koska ne ovat Euroopan poliittisen kulttuurin perustana.

Invernizzi Accetti väittää myös, että kristillisdemokraattisilla aatteilla on merkitystä, koska ne tarjoavat parhaan selityksen EU:n toimielimille. Koska kristillisdemokraatit nimenomaisesti suunnittelivat monet näistä instituutioista, he, eivätkä liberaalit, ovat Euroopan perustajia. Vaikka näissä toimielimissä on nyt enemmän liberaaleja poliitikkoja, kristillisdemokraattinen kuori on edelleen olemassa. Turkin EU:n jäsenyyshakemuksen vastustaminen tai islamin lisääntynyt tarkastelu eurooppalaisissa oikeuslaitoksissa osoittavat, että joissakin kiistoissa eurooppalaisia toimielimiä ohjaavat edelleen kristillisdemokraattiset ihanteet, eivät liberaalit ihanteet. Näistä seikoista Invernizzi Accetti kritisoi EU:ta: hänen mielestään kristillisdemokratia on houkutellut monet eurooppalaiset liberaalit.

Tässä kirjoittajan esimerkeissä ei kuitenkaan hyväksytä pelkästään kristillisiä, vaan myös liberaaleja vastaväitteitä. Juuri liberaalin ihmisoikeusjärjestelmän näkökulmasta islam ja Turkin jäsenyys vaativat tehostettua tarkastelua. Nämä esimerkit viittaavat siihen, että Euroopan unioni on parempi ymmärtää erilaisten poliittisten ideologioiden, kuten kristillisdemokratian ja liberalismin, epämiellyttävänä amalgaamina, joka kilpailee keskenään herruudesta. Kilpailu suosii liberalismia. Euroopan vakiintuneet poliitikot ovat hyvin kaukana siitä, että he puhuisivat avoimesti kristinuskosta, kuten Konrad Adenauer ja Robert Schuman tekivät. Pace Invernizzi Accettin mukaan, jos EU ei vuonna 2004 kyennyt tunnustamaan toimielintensä nimenomaan kristillisiä juuria ja pystyi vain toteamaan niiden yleisen uskonnollisen inspiraation, EU on itse asiassa erkaantunut kristillisestä demokratiasta. Kirjan ensimmäisessä osassa osoitetaankin, miten kristillisen demokratian ymmärtäminen edellyttää kristillistä teologiaa; jos kristillinen teologia poistetaan, jäljelle jää pelkkä moraaliliike, pelkkä liberaali demokratia.

Viimeiseksi Invernizzi Accetti tekee oman yrityksensä vietellä kristittyjä liberalismiin. Kun yhä useampi kristitty äänestäjä Euroopassa ajautuu kohti äärioikeistopopulismia, Invernizzi Accetti yrittää houkutella heitä takaisin liberaalikeskustaan historian oppitunnilla. 1930-luvulla monet kristityt, jotka olivat huolissaan militantin ateistisen kommunismin noususta ja joilla ei ollut juurikaan uskoa demokratian kykyyn suojella heitä, kääntyivät sen sijaan fasististen liikkeiden puoleen. Fasistiset liikkeet olivat kuitenkin aggressiivisesti maallistuneita ja käyttivät poliittista valtaansa hyökätäkseen uskontoa vastaan. ”Jos 1930-luvun analogia on todella osuva”, se muistuttaa kristittyjä tästä opetuksesta: äärioikeisto ei ole historiallisesti ollut ystävällinen kristinuskolle. Äärioikeistolle myötämielisille kristityille on opetettava, että ”uskonnollisten etujen edistämistä koskevien toiveiden asettaminen Faustin sopimukseen maallisen autoritaarisuuden epädemokraattisten muotojen kanssa voi lopulta osoittautua näiden etujen itsensä kannalta haitalliseksi”. (Lyhyesti sanottuna: älkää tehkö samaa virhettä kahteen kertaan.) ”Tärkein pointti”, Invernizzi Accetti kirjoittaa, ”on se, että tehokas antipopulistinen strategia edellyttää demokraattisen dialektiikan elvyttämistä keskusta-vasemmiston ja keskusta-oikeiston välillä, jonka kaksi tärkeintä edustajaa kristillisdemokratia ja sosialidemokratia ovat historiallisesti olleet.”

Tämä strategia on kuitenkin kyseenalainen, sillä se tekee tahattomasti kristittyjä äänestäjiä vastaan kristillisdemokraattisten keskustapuolueiden puoleen kääntyviä asioita. Monille kristityille pitkäaikainen demokraattinen dialektiikka keskusta-vasemmiston ja keskusta-oikeiston välillä sai kristillisdemokraattiset puolueet hylkäämään kristittyjen kannattajiensa huolenaiheet ja tukemaan liberaalivasemmiston agendaa. Keskustapuolueet, kristillisdemokraattiset puolueet mukaan lukien, alkoivat pitää kristittyjen uskollisuutta muuttumattomille periaatteille halveksittavana tinkimättömyytenä. Koska tähän liittyi antautuminen liberaalivasemmiston yhä räikeämmän sekularismin edessä, monet kristityt pitävät nyt kristillisdemokraattisten puolueiden tukemista uskonnollisten etujen edistämiseksi jo itsessään Faustin sopimuksena sen kanssa, mitä Invernizzi Accetti kutsuu ”sekulaariseksi autoritaarisuudeksi”.

Kristittyjen mielestä kehotus vahvistaa liberaalin keskusta-ajattelun mukaista demokraattista dialektiikkaa ei siis todennäköisesti ole erityisen houkutteleva. Sikäli kuin kristityt eivät halua tehdä tätä virhettä kahteen kertaan, kristillisdemokraattisten puolueiden dilemma on siis se, haluavatko ne palata vanhoille, usein sosiaalisesti konservatiivisille juurilleen vasemmiston kanssa solmimansa liiton kustannuksella vai haluavatko ne pitää kiinni ”demokraattisesta dialektiikastaan” ja kärsiä äänestäjäkuntansa jatkuvasta rapautumisesta puolueille, jotka väittävät soveltavansa paremmin näitä muuttumattomia periaatteita poliittiseen ja yhteiskunnalliseen elämään. Riippumatta siitä, miten tämä dynamiikka kehittyy Euroopan tulevaisuudessa, sen ymmärtäminen edellyttää kristillisen demokratian pysyvää merkitystä – juuri niin kuin Invernizzi Accetti kehottaa meitä tekemään tässä hienossa kirjassa.