RIKKAAT Miksi haluamme yhä enemmän

Miksi olemme ahneita?
Haluamme tarpeeksi pitääksemme ruumiin ja sielun kasassa, ehkä muutaman ylellisyyshyödykkeen, reilua. Mutta miksi haluamme yhä enemmän ja enemmän ja ihailemme niitä, joilla on eniten? Roger Griffin puhdistaa pölyt suurten ajattelijoiden ajatuksista de Tocquevillestä Galbraithiin, joilla on vastauksia toimintaamme.

KUN monimiljonääri Paul Getty joutui BBC:n Alan Whickerin haastateltavaksi, hän varmisti, että tilaisuus oli jonkun muun illalliskutsut välttääkseen viihdyttämisestä aiheutuvat kustannukset. Hän oli varovainen rahan kanssa:

”Huolellisuus takertuu varallisuuteen: jano saada lisää kasvaa sitä mukaa, kun omaisuutemme kasvaa. Lähes kaksituhatta vuotta sen jälkeen, kun Horatius kirjoitti nämä rivit, sosiaalipsykologi Erich Fromm totesi ahneuden olevan pohjaton kuoppa, joka uuvuttaa ihmisen loputtomassa pyrkimyksessä tyydyttää tarve saavuttamatta koskaan tyydytystä”. Mutta vaikka molemmat kirjailijat viittaavat aineellisen omaisuuden himoon ajattomana heikkoutena, heidän välillään on syvä ero. Roomalainen runoilija tuomitsi paheen muiden klassisten ”syntien”, kuten ylpeyden ja laiskuuden, rinnalla. Nykyaikainen yhteiskuntakriitikko kommentoi kaikkialle levinnyttä mentaliteettia.

Mitä on keräilynhalun taustalla?

Tällaisiin kysymyksiin on yritetty vastata monin tavoin. Ranskalainen yhteiskuntateoreetikko Alexis de Tocqueville selitti 1800-luvun alkupuolella amerikkalaisten keskuudessa havaitsemansa ”kuumeisen hankkimishimon maahanmuuttajien luonnolliseksi reaktioksi. Loppujen lopuksi he olivat juuri lähteneet vanhan maailman puutteista, ja heidät vapautettiin uuden maailman tarjoamien rajattomien resurssien pariin. Tämä saattaa selittää myös kanadalaisten, australialaisten, uusiseelantilaisten ja muiden valkoisten siirtokuntien ahneuden. Se ei kuitenkaan selittäisi sitä kyltymätöntä kulutusintoilua, joka sata vuotta myöhemmin oli niin laajalle levinnyt näiden uudisasukkaiden jälkeläisten keskuudessa ja myös heidän jälkeensä jättämässä nyky-Euroopassa. J. K. Galbraith viittaa toisenlaiseen psykologiseen selitykseen analyysissään Vaurausyhteiskunnastamme. Hän viittaa ostamisen ”riippuvuusvaikutukseen” ja väittää, että elämäntapamme perustana olevien tavaroiden väsymätön tuotanto ja kulutus ”täyttää vain tyhjiön, jonka se on itse luonut”. Kuluttajan turhia yrityksiä tyydyttää riippuvuuttaan aineellisiin tarpeisiin Galbraith vertaa ”häkkiin vangitun oravan ponnisteluihin pysyä mukana pyörässä, jota hänen omat ponnistelunsa liikuttavat”. Viittaukset kuumeisiin ja pakonomaisuuteen ovat kuitenkin vain metaforia, eivätkä ne pääse asian ytimeen: mikä on aiheuttanut sen, että tällaisesta itsetuhoisesta käytöksestä on tullut ”normaalia”?

Syvällisemmän teorian ”kuluttavan” yhteiskunnan synnystä muotoili Max Weber. Teoksessaan Protestanttinen etiikka ja kapitalismin henki hän pyrki selittämään, miten ihmisiä ”hallitsee hankkiminen elämän päämääränä, eikä enää keinona tyydyttää aineellisia tarpeitaan”. Paradoksaalista oli myös se, että yhä suuremman ja suuremman rahan tavoitteluun liittyi niin usein ”kaiken spontaanin nautinnon tiukka välttäminen”. Johtolanka tällaisten materialististen ”moreonien” nousuun yhteiskunnalliseen asemaan lännessä oli löydettävissä kalvinismin aiheuttamasta hengellisestä kriisistä. Sen radikaali hylkääminen perinteiseen katolilaisuuteen liittyneestä pelastusvarmuudesta aiheutti ”ennennäkemättömän sisäisen yksinäisyyden”. Uskovat eivät enää voineet olla varmoja siitä, etteivät he olleet tuomittuja ikuiseen kidutukseen. Ratkaisu oli torjua kiusausta omistautumalla täydellisesti puhtaudelle ja työlle. Näin syntyi ilmiö, jota Weber kutsuu ”maalliseksi askeesiksi” ja jolle tyypillisiä ovat sanat ”älä tuhlaa, älä kaipaa” ja ”aika on rahaa”. Lahjakkuuksista kertovaa vertausta, jossa sanotaan, että ”jokaiselle, joka kylvää, annetaan, mutta siltä, joka ei kylvää, otetaan pois jopa se, mitä hän kylvää”, alettiin nyt siteerata ikään kuin Jumala itse olisi hyväksynyt taloudellisen laissez-fairen periaatteet.

Vaikka Weberin teoria olisikin merkityksellinen kapitalismin muotoutumisvaiheen ymmärtämisessä, se herättää vain uusia kysymyksiä modernin yhteiskunnan kontekstissa. Nyt kun Jumala ei ole vain kuollut, vaan sitä ei ole koskaan ollutkaan olemassa suurimmalle osalle länsimaisista ihmisistä, miksi niin monet tuntevat yhä tarvetta ”menestyä”? Miksi maailman Jackie Kennedyt ja JR:t kiehtovat edelleen miljoonia ihmisiä kaikkien maiden sanomalehdistä ja televisioruuduista? Ja ovatko rikkaat todella ”niin askeettisia – Prince – Andrew’n tai Paul McCartneyn yksityiselämäntyylit ovat valovuosien päässä Calvinin tai Cromwellin elämäntyyleistä, joille musiikki ja jopa jouluherkkujen syöminen olivat epäilyttäviä aktiviteetteja.”

Webberin lähtökohta, jonka mukaan länsimaiden kuluttavassa intohimossa on jotakin perustavanlaatuisen epärationaalista, on kuitenkin saanut kannatusta useimmilta myöhemmiltä yhteiskuntateoreetikoilta. Yksi kestävimmistä ja omaperäisimmistä kritiikeistä esitetään Eric Frommin kirjoituksissa. Hänen teoksessaan Sane Society tutkitaan syytöstä, jonka mukaan lännen ”normaalit” arvot ovat itse asiassa sairaita. Se on hänelle avoin ja selvä tapaus. Suurin osa teollisen yhteiskunnan asukkaista on niin paljon kollektiivisen neuroosin kourissa, että olemme tuskin oikeuskelpoisia. Elämäämme muovaavien materialististen ja kilpailuvoimien verkko estää terveen suhteen työhömme, kanssaihmisiin ja ennen kaikkea itseemme. Vieraantuminen ei ole vain työntekijöiden ja työttömien kohtalo. Vähemmän näkyvällä tavalla vieraantuminen läpäisee jopa niiden hyvin toimeentulevien ihmisten elämän, joiden rahat eivät ole tulleet henkilökohtaisesta luovasta työstä vaan sumuisista liiketoimista, todistusten ja taseiden lukujen vaihtelusta. Itse asiassa piiaika on tekemässä varallisuudesta entistäkin metafyysisempää: uusimmissa pankkijärjestelmissä raha on kirjaimellisesti vain tietokoneen muistiin tallennettuja elektronisia pulsseja – jopa digitaalinen lukema on kuolevaisten kannalta toissijainen. Fromm esittää, että avain ahneuden vaivaaman ihmisen psykologiaan on se, että aidon emotionaalisen turvallisuuden tarve on muuttunut arvopapereita koskevaksi tarpeeksi. Henkilökohtainen kasvu on vaihdettu pääoman kasvuun. Eric Frommin myöhemmässä kirjassa To Have and to Be keskitytään psykologiseen vikaan, joka on aiheuttanut sen, että ihmisiä, tuntemuksia, aikaa, terveyttä, rakkautta, jopa ideoita ja uskomuksia kohdellaan pikemminkin omistettavina kuin nautittavina. Viime vuosikymmeninä on ilmestynyt ”markkinointihenkilö”, jolle kaikesta, jopa omasta persoonallisuudesta, on tullut ”hyödyke”, jolle on luotava kysyntää. Tällaiset ihmiset eivät kykene välittämään ”ei siksi, että he ovat itsekkäitä, vaan siksi, että heidän suhteensa muihin ja itseensä on niin ohut”. Tämä voi myös selittää, miksi he eivät ole huolissaan ydin- ja ympäristökatastrofin vaaroista, vaikka he tietävät kaikki tiedot, jotka viittaavat näihin vaaroihin”, ja miksi kolmannen maailman ahdinko vaikuttaa heihin vähemmän kuin uuden auton naarmu. Näin ollen Frommille maailman köyhien kurjuuden jatkumisen takaa henkinen köyhtyminen, joka liittyy siihen, että he ovat köyhiä.”

Kun prinsessa Anne vieraili hiljattain Länsi-Afrikan kuivuusalueilla Pelastakaa Lapset -järjestön puolesta, oli masentavan ennakoitavissa, että lehdistössä kiinnitettiin enemmän huomiota siihen, että kuninkaallisella oli rohkeutta todistaa tällaisia järkyttäviä näkyjä, kuin nälkään ja kärsimykseen, jota prinsessa Anne halusi tuoda esiin.

Niin kauan kuin rikkaat ja kuuluisat ovat niin paljon kateuden, ihailun ja mielikuvituksen keskipisteenä, on vaikea nähdä, miten voitontavoittelun patologiaa voidaan pysäyttää.

Roger Griffin on joukkoviestinnän asiantuntija Oxfordin ammattikorkeakoulussa Yhdistyneessä kuningaskunnassa.

Aarrekammion arvo

Olipa kerran Kiinassa pappi, joka oli sekä ahne että rikas, Hän rakasti jalokiviä, joita hän keräsi ja lisäsi jatkuvasti lisää kappaleita ihmeelliseen aarrekammioonsa, jota hän piti turvallisesti lukittuna, piilossa muilta kuin omilta silmiltään,

Papilla oli ystävä, joka kävi hänen luonaan eräänä päivänä ja ilmaisi olevansa kiinnostunut näkemään jalokivet.

”Ottaisin ne mielelläni esiin. jotta minäkin voisin katsella niitä”, sanoi pappi.

Niinpä kokoelma tuotiin, ja molemmat herkuttelivat silmänsä kauniilla aarteilla pitkään ihailuunsa uppoutuneina.

Kun tuli aika lähteä, papin vieras sanoi:

”Kiitos, että annoit minulle aarteen!”.’

’Älä kiitä minua jostakin, mitä et ole saanut’, sanoi pappi, ’sillä minä en ole antanut sinulle jalokiviä, eivätkä ne ole lainkaan sinun.’

Hänen ystävänsä vastasi:

’Kuten tiedät, minä olen saanut yhtä paljon iloa aarteiden katselusta kuin sinäkin, joten välillämme ei ole mitään eroa, kun sinä itse vain katselet niitä – paitsi että sinulla on vaivaa ja kuluja aarteiden etsimiseen, hankkimiseen ja niiden hoitoon.’