Koaneja ei pitäisi selittää, koska koaneja ei voi selittää, joten tämän artikkelin lähtökohta on jo takaperoinen. Syynä on se, että koanin vastaus ei ole koanissa – se on oivallus siitä, mikä on sanojen ja ajattelun ulkopuolella.

Odottaa koanin vastauksen sisältävän totuuden on vähän sama kuin odottaisi käsitteen ”onni” sisältävän onnellisuuden. Se ei voi, vaikka kuinka pohtisimme sitä. Joko tunnemme onnellisuutta tai emme – käsite itsessään on merkityksetön.

Mutta koska ei ole mitään helpompaa tai järkevämpää tapaa lähestyä tätä asiaa, koanit ovat edelleen käyttökelpoisia yrittäessämme viitata siihen, mikä on aina ja jo nyt joka tapauksessa totta – satuimmepa huomaamaan sen tai emme.

Lyhyesti sanottuna koan on arvoitus, jota käytetään tavoitteenaan tuoda jotakin julki yrittäessämme ratkoa sitä. Se ei yritä saada teitä mihinkään, se yrittää saada aikaan painopisteen muutoksen.

Mitä tahansa, mitä kukaan voi kirjoittaa siitä, ei voi koskaan olla riittävää, teidän on tehtävä työtä sen murtamiseksi – vaikka loppujen lopuksi sekään ei ole sitä, mitä todella tapahtuu. Tavallaan ratkaisemme koanin, kun meistä tulee koani, kun ymmärrämme, että olimme sitä alusta alkaen.

On kuitenkin totta, että työskennellessämme koanin kanssa voimme joskus viettää vuosikymmeniä etsien ratkaisua siellä, missä sitä ei ole. Jos olisi ollut hieman enemmän kontekstia, ehkä (ehkä!) koko prosessi olisi voinut viedä hieman vähemmän aikaa.

Tätähän tämä artikkeli yrittää tehdä.

Yksi tunnetuimmista koaneista kysyy: Kaksi kättä taputtaa ja kuuluu ääni. Mikä on yhden käden ääni?

Miehet, jotka käsittelevät tätä koania, kamppailevat yrittäessään keksiä, miten voisi tuottaa äänen vain yhdellä kädellä. Taputetaanko sitä jonnekin? Napsutteletko sormia? Ehkä vastaus on yksinkertaisesti hiljaisuus? Ehkä zen-mestarisi vetää sinua nenästä?

Tämä kaikki on vain loogista ajattelua, joka tekee työtään, mutta koan yrittää viitata johonkin muuhun.

Otetaanpa askel taaksepäin. Normaalisti ajattelemme itseämme ihmisinä, jotka hoitavat asioitaan maailmassa. Näemme maailman ja olemme vuorovaikutuksessa sen kanssa. Me olemme toinen käsi ja maailma on toinen käsi. Kun tulemme yhteen, tuotamme ääntä, koemme elämää. Me luomme merkityksen. Taputus voi olla iloinen tai, jos taputtaa liian kovaa, tuskallinen. Jopa iloinen taputus voi muuttua kivuliaaksi, jos taputtaa liian kauan. Niin tai näin, kaksi kättä taputtaa, ja syntyy ääni.

Me myös koemme itsemme kahdeksi kädeksi. Ajattelemme itseämme esimerkiksi. Samaistumme tähän tai tuohon rooliin. Havaitsemme fyysisiä tuntemuksiamme ja ajattelemme, että ne ovat meidän. Kun teemme näin, emme ole vain subjekti, vaan olemme subjekti-objekti. Olemme kokija ja koettu. Ja voimme joutua kaikenlaisiin solmuihin. Saatamme esimerkiksi yrittää vastustaa epämiellyttäviä tunteita ja jännittyä yrittäessämme paeta niitä – mutta kuka pakenee mitä? Tai saatamme innostua itsensä parantamisesta ja yrittää muuttaa itseämme paremmaksi – mutta kuka muuttaisi ketä? Mitä ikinä teemmekin, taputamme silti. Kohtaamme kaiken subjekti-objekti-dynamiikassa.

Mutta emme tietenkään voi vain ottaa toista kättä pois yhtälöstä. Ei voi olla vain subjektia, koska pelkkä subjektin käsite edellyttää objektia. Eikä voi olla vain objektia, koska se on subjektille vain objekti. Toista ei voi olla ilman toista. Joten koanimme ratkaisemisen yrittäminen tällä tavoin ei tietenkään auta myöskään.

Mutta entä jos teillä ei ole kumpaakaan?

Katsomalla suoraa kokemusta

Sulkekaa silmänne ja ottakaa hetkeksi vastaan nykyinen kokemuksenne. Saatat huomata äänet, hengityksesi, fyysiset tuntemukset, ajatukset – mitä tahansa, mikä on täällä tällä hetkellä. Ajattelusi saattaa sanoa, että jotkut näistä ovat sinua ja jotkut eivät, että jotkut ovat sisäisiä ja jotkut ulkoisia. Mutta sulje silmäsi ja tee tämä tarkistus:

Missä päättyy kokemus itsestäsi ja alkaa kokemus kaikesta muusta? Yritä löytää rajaus, kuilu. Löydätkö sen?

Katso kaikkea, mikä tulee esiin, ja yritä sijoittaa se. No, tuolla on ääni, saatat sanoa suljettuasi silmäsi ja tarkistettuasi. Ja fyysinen tuntemus tuolla. Mutta missä ovat ”tuolla” ja ”täällä” tarkalleen ottaen? Jos suljet silmäsi ja viittaat vain kokemukseesi, eikö kaikki tapahdu samassa tilassa? Eikö kaikki tapahdu täällä? Mihin kokemuksesi itsestäsi päättyy ja mistä ”tuolla” ja ”täällä” alkavat? Löydätkö kaksi tai useampia erillisiä kokemuksia vai tapahtuuko kokemus aina kokonaisuutena?

Löydätkö subjektin kokemuksen erillisenä objektin kokemuksesta? Vai voitko löytää objektin kokemuksen ilman subjektin kokemusta? Jos et voi, niin miksi? Mitä on tekeillä?

Tämän lukeminen tai ajatteleminen ei riitä, sinun on etsittävä itse. Sulje hetkeksi silmäsi ja ota tämä kokemus vastaan sellaisena kuin se on juuri nyt. Etsikää tuota rajanvetoa. Missä päättyy kokemus itsestäsi ja alkaa kokemus kaikesta muusta? Löydätkö sen?

Eikö tämä kokemus tapahdu kokonaisuutena riippumatta siitä, mitä esineitä siinä esiintyy? Ja jos näin on, eikö ”sinä”, sellaisena kuin käsität itsesi, tapahdu myös tässä laajemmassa kontekstissa – aivan kuten huone ympärilläsi, puut ikkunasi ulkopuolella, taivas, tuulen ääni? Eikö se kaikki havaita samassa tilassa? Eikö se kaikki koeta?

Onko mikään havaitsemasi koskaan kokemuksen ulkopuolella?

Jos vastaus viimeiseen kysymykseen on ei, niin eikö tämä päde myös subjektiin? Eikö myös subjekti tapahdu tässä laajemmassa kontekstissa, aivan kuten kaikki nuo objektitkin?

Mutta jos koet sen, onko se itse asiassa subjekti, vai onko se vain yksi objekti, johon olet lisännyt ”subjekti”-leiman ja johon olet alkanut samaistua?

Kokemus edellyttää tuntemusta

Lähestytäänpä tätä asiaa toisesta näkökulmasta. Yksi asia, jonka voimme tietää varmasti, on se, että juuri tässä ja juuri nyt on olemassa jonkinlainen tietoisuus tai tuntevuus, joka tekee tämän nykyisen kokemuksen mahdolliseksi. Vaikka tämä olisi unta tai illuusiota, jotta tämä kokemus voisi tapahtua, olisi oltava sentienssiä. Tämä on siis se asia, jota emme voi epäillä.

Katsotaanpa nyt tätä tarkemmin. Eikö tämä sentienssi välttämättä sisälly kaikkeen, mitä havaitsette? Toisin sanoen, jos havaitsette ylipäätään mitään, eikö se tarkoita, että tunne toimii juuri tässä ja juuri nyt?

Jos näin on, eikö tämä päde myös kokemukseen siitä, että olet sinä? Voisiko sinulla olla kokemus siitä, että olet sinä, ilman tuntevuutta? Voisiko sinulla olla kokemus siitä, että olet subjekti? Voisiko sinulla olla kokemus objektien havaitsemisesta?

Voisiko sinulla olla minkäänlaista kokemusta ilman sentienssiä? Jos vastaus on ei, niin eikö tämä sentienssi ole se, joka tekee mahdolliseksi kokemuksen sekä subjektista että objektista – sekä ”sinusta” että ”toisesta”?

Kuten olimme sanomassa, jos subjekti on jotakin, jonka koet, onko se sitten todella subjekti vai onko se vain toinen objekti, johon olet lisännyt ”subjekti”-merkinnän ja johon olet alkanut samaistua? Jos se, mitä luulit subjektiksi, ei itse asiassa olekaan subjekti, kuka sitten kokee kaiken tämän? Kuka sinä olet?

Älä yritä selvittää tätä ajattelemalla, koska et pysty siihen. Ajattelu ei voi välttää samaistumista subjektiin – ja kun se on samaistunut subjektiin, se ei myöskään voi välttää antamasta sille näennäistä sisältöä jännittämällä kehoa ja luomalla jäykkyyttä sinne, missä sitä ei ollut. Sitten se voi sanoa: ”Näettekö? Tämä minä olen. Tämä kiinteä asia tässä. Mutta se ei ole subjekti, se on objekti, jonka havaitsette. Koko tässä prosessissa on siis kyse siitä, ettette usko ajatteluanne ja katsotte suoraan kokemukseen nähdäksenne, mitä todella tapahtuu.

Sulje silmäsi ja katso uudelleen. Mistä subjekti ja objekti on tehty? Ovatko ne todella kaksi vai ovatko ne molemmat vain jotain koettua?

Kun suljet silmäsi ja tarkistat, onko mikään lainkaan kokemuksen ulkopuolella? Voiko se koskaan olla?

Ja mistä kokemus tarkalleen ottaen koostuu? Voiko se koostua mistään muusta kuin tuntemuksesta/tietoisuudesta?

Tietoisuus ei ole sama asia kuin subjekti

”Tietoisuus” on sinänsä hankala termi käyttää, koska olemme tottuneet personoimaan sen. Ajattelemme, että se on minun tietoisuuteni, ja rinnastamme sen subjektiin – mikä tarkoittaa myös sitä, että pidämme sitä erillään kaikesta siitä, mitä se tarkastelee.

Alkeellisimmalla tasolla tietoisuus kuitenkin edeltää subjektia; se edeltää persoonakonstruktion syntymistä. Tällä perustasolla se ei tunnu siltä, että ”minä olen henkilö” – se on puhdasta olen-olemusta. Se on puhdasta tuntemusta ennen kuin se ehdollistetaan tiettyihin malleihin ja siitä tulee ”sinä”.

Tuntemuksesi ei ole mies eikä nainen. Se ei ole nuori eikä vanha. Se ei ole pitkä eikä lyhyt. Se ei ole lainkaan ”minä”.

Tämä ”minä”, johon samaistumme, ei ole muuta kuin mentaalinen konstruktio – sillä on sama todellisuus kuin ajatuksella. Kun sitä etsii, sitä ei löydy mistään. Kun lakkaat ajattelemasta sitä edes sekunnin murto-osaksi, sitä ei ole. Silti kun näin tapahtuu, tuntemuksesi ei katoa mihinkään.”

”Tunnet lähes varmasti lähes jokaisena valveillaolohetkenä sisäisen minän. Ja kuitenkin, vaikka sitä kuinka etsisi, tätä minää ei löydy mistään. Sitä ei voi nähdä kokemuksen yksityiskohtien keskellä, eikä sitä voi nähdä, kun itse kokemusta tarkastellaan kokonaisuutena. Sen poissaolon voi kuitenkin löytää – ja kun se löytyy, tunne siitä, että on minä, katoaa.” – Sam Harris, ”Waking Up”

Paradoksaalista on, että kokemuksessa tämä ei tunnu siltä, että ”en ole mitään”, mitä meillä on tapana kuvitella, kun yritämme kuvitella tätä, ja miksi monet pitävät sitä niin pelottavana. Joko ”minua” ei ole, joten ongelmaa ei ole, tai sitten on ”minä olen”. Vaikka tuntuisi siltä, että ”en ole mitään”, teidän pitäisi silti olla – ja niinpä se viime kädessä tuntuu olemiselta. Tuntuu siltä, että ”minä olen minä”, eikä tarvitse selittää tai määritellä, mitä tuo minä on, koska se tuntuu itsestään selvältä. Mutta se ei tunnu itsestään selvältä subjektille. Se on ilmiselvää vain silloin, kun samaistuminen subjektiin putoaa pois – tai toisin sanottuna silloin, kun subjektia ja objektia ei enää koeta erillisinä.

Jokainen olemassa oleva olento tuntee: ”Minä olen minä”, riippumatta siitä, onko sillä kykyä pukea se ajatukseksi vai ei. Se ei voisi tuntea toisin. Se on perustavanlaatuisin ja intiimein kokemus, joka on olemassa. Mutta se ei oikeastaan kuulu kenellekään, eikä se oikeastaan ole tunne.”

Se on tunne, joka kokee itseensä katsomisen ja tajuaa: ”Vau! Minä olen!” Se on sentienssi, joka tajuaa, että se ei ole riippuvainen henkilön konstruktiosta – jos mikä, niin päinvastoin. Tämän kokemuksen sivutuotteena on usein silkkaa ihastusta.

Mutta eikö sentienssi ollut jo itse itsensä, jo ennen kuin se tajusi sen? Löytyykö todella mitään, mikä oli kadonnut?

Eikö sentienssi ole aina oma itsensä, silloinkin kun uskotaan, että se on joku? Jopa silloin, kun uskotaan, että se olet sinä?

Kuka sinä olet? Mitkä ovat alkuperäiset kasvosi ennen kuin äitisi ja isäsi syntyivät?

Dualiteetti ja havaitseminen

Tietoisuus (tai sentienssi tai elävyys) on aina läsnä jokaisessa kokemuksessa, koska ilman sitä teillä ei voisi olla mainittua kokemusta. Jos ylipäätään havaitsette jotakin, tietoisuus on toiminnassa juuri nyt. Se on siis aina mukana.”

Mitä teemme automaattisesti, kun näemme tämän, on se, että tartumme tietoisuuteen. Ajattelemme, että se on sama kuin subjekti ja että sitä me olemme.

Tietyllä tavalla tämä on totta. Se on sitä, mikä on tuntevaa. Se on se, mitä ilman meillä ei voisi olla mitään kokemusta. Mutta se on myös objekti. Se on kaikki, mitä havaitsemme, juuri siksi, että havaitsemme sen.

Normaalisti ajattelemme, että olemme subjekti, joka havaitsee objekteja – kaksi kättä taputtaa. Koemme itsemme sijaitsevan silmiemme takana ja katsovan ulos maailmaan, ja oletamme, että kohteet, joita katsomme, ovat objektiivisesti tuolla ulkona, erillään havaitsijasta.

Kokemuksessa ei kuitenkaan ole todellista kuilua havaitsijan ja havaitun välillä. Toista ei voi olla ilman toista. Kun etsit tuota kuilua, et löydä sitä – eroa ei ole.

Kokeile uudelleen. Sulje silmäsi ja katso. Missä päättyy kokemus itsestäsi ja alkaa kokemus kaikesta muusta? Kun katsot, mitä löydät? Keskity hetkeksi kokemukseen itsestäsi ja pohdi sitten: tapahtuvatko ”ulkoiset” kokemukset todella sen ulkopuolella? Onko esimerkiksi jokin piste, jossa kokemus itsestäsi loppuu ja ääni alkaa? Onko olemassa todellista erottelua?

Jos ajattelet asiaa, edes käytännöllisemmässä skenaariossa emme oikeastaan tiedä, mitä tuolla ulkona on; tiedämme vain sen, mitä aistimme kertovat meille. Emme koskaan koe kohdetta – koemme vain havaintomme tuosta kohteesta. Tämä ei ole nykyään yleisesti ottaen yllättävää, sillä tiedämme esimerkiksi, että useat eläimet ja hyönteiset kokevat maailman täysin eri tavalla kuin me.

Jos etsimme sanakirjasta termiä ”havainto”, huomaamme, että se määritellään seuraavasti: ”havaitsemisen tulos tai tuote”. Kun siis koemme jotain, se on jo käynyt läpi havaintoprosessin. Ja mistä se on tehty? Varmasti se on tietoisuutta. Jos suljemme silmämme ja yritämme selvittää, mistä havainto on tehty, ainoa ”aine”, jonka löydämme, on tietoisuus. Tämä on ainoa vakio kaikille aistiville, ihmisille tai ei.

Me emme tunne maailmaa, me tiedämme vain sen, mitä aistimme heijastavat meille takaisin. Emmekä koskaan tunne esineitä – itse asiassa emme edes tiedä, onko olemassa todellisia esineitä. Emme edes tiedä, onko ”tuolla ulkona” olemassa. Miten voimme tietää? Kaikki, mistä olemme tietoisia, on kokemustamme. Heti kun olemme tietoisia jostakin asiasta, se on jo kokemuksemme. Meille ei ole kirjaimellisesti mitään kokemuksemme ulkopuolista. Tämä ei tarkoita sitä, etteikö tuolla ulkona olisi todellista maailmaa. Mutta onko sitä vai ei, mistä voitte tietää? Mitä itse asiassa koet?

Ainoat asiat, jotka ovat käytettävissämme kohteiden tuntemiseen, ovat havaintoja. Esimerkiksi unessa nämä havainnot luovat kokonaisen kiinteän maailman, jossa ei ole yhtään mitään – emmekä edes tietäisi, että se on unta, jos uni ei loppuisi.

Mutta ei ole kyse vain esineistä, joita luomme unissa. Me luomme myös subjektin. Voimme nähdä kokonaisen unen versiosta itsestämme, joka esimerkiksi omistaa veneen ja jonka täytyy tehdä sitä tai tätä; mutta kun heräämme, hahmo ei ole se, joka herää. Tätä versiota itsestämme ei ole koskaan ollutkaan olemassa. Silti unta näkevä ”minä” on täsmälleen sama, joka herää.

Hankala asia tässä kohtaa on se, että et voi myöskään samaistua tietoisuuteen, koska sillä hetkellä, kun samaistut johonkin, olet subjekti subjektin ja objektin välisessä dynamiikassa. Siksi tästä on niin hankalaa puhua ja siksi ajattelu ei voi ymmärtää sitä. Ajattelu pirstaloi, mutta todellisuus on aina kokonainen. Ajattelu on vain jotain, mitä siinä tapahtuu.”

”Ylin tila … on täysin yksi ja jakamaton, yksi kiinteä todellisuuden lohko. Ainoa tapa tuntea se on olla se. Mieli ei voi tavoittaa sitä. Sen havaitsemiseen ei tarvita aisteja; sen tuntemiseen ei tarvita mieltä.” – Nisargadatta Maharaj

Alan Wattsin metaforat aallosta ja valtamerestä ovat loistava tapa viitata tähän. Kuten aalto nousee valtameressä, kohde nousee tietoisuudessa. Kun aalto on tehty vedestä, subjekti on tehty tietoisuudesta. Aallot ja subjekti ovat vain tapahtumia omassa laajemmassa kontekstissaan. Aaltoa ei voi olla ilman valtamerta. Teillä ei voi olla subjektia ilman tietoisuutta.

Ja aalto on koko ajan valtameri, sen ei tarvitse löytää valtamerta tai tulla valtamereksi. Aallon ja valtameren välillä ei ole todellista kaksinaisuutta. Ne on tehty samasta asiasta. Jos aalto tuntee itsensä, se tuntee valtameren.

Mutta tietysti valtameressä on muutakin kuin vain aalto.