Tämän esseen on kirjoittanut Frank Zindler, Amerikan ateistien entinen puheenjohtaja ja nykyinen hallituksen jäsen.

Yksi ensimmäisistä kysymyksistä, joita ateisteilta kysyvät sekä oikeat uskovaiset että epäilijät, on: ”Jos et usko Jumalaan, mikään ei estä sinua tekemästä rikoksia?”. Ilman helvetin tulen ja ikuisen kadotuksen pelkoa voit tehdä mitä tahansa, eikö niin?”

Esittely

On vaikea uskoa, että jopa älykkäät ja koulutetut ihmiset voisivat olla tuollaista mieltä, mutta he ovat! Heille ei näytä koskaan tulleen mieleen, että kreikkalaiset ja roomalaiset, joiden jumalat ja jumalattaret eivät olleet mitään muuta kuin hyveellisyyden esikuvia, elivät kuitenkin elämää, joka ei ollut selvästi huonompaa kuin Alabaman baptistien elämä! Lisäksi pakanat, kuten Aristoteles ja Marcus Aurelius – vaikka heidän järjestelmänsä eivät sovellukaan meille nykyään – onnistuivat tuottamaan erittäin hienostuneita eettisiä traktaatteja, hienostuneisuutta, johon kristityt moralistit harvoin, jos koskaan, yltävät.

Vastaus edellä esitettyihin kysymyksiin on tietysti: ”Ehdottomasti ei!” Ateistien käyttäytymiseen pätevät samat sosiologian, psykologian ja neurofysiologian säännöt, jotka ohjaavat kaikkien lajimme jäsenten käyttäytymistä, uskonnonharjoittajat mukaan lukien. Lisäksi päinvastaisista vastalauseista huolimatta voimme väittää yleissääntönä, että kun uskonnonharjoittajat harjoittavat eettistä käyttäytymistä, se ei todellakaan johdu heidän helvetin tulta ja kadotusta koskevasta pelostaan eikä heidän taivas-toiveistaan. Eettinen käyttäytyminen – riippumatta siitä, kuka sen harjoittaja on – johtuu aina samoista syistä ja sitä säätelevät samat voimat, eikä sillä ole mitään tekemistä uskonnollisen vakaumuksen olemassaolon tai puuttumisen kanssa. Näiden syiden ja voimien luonne on tämän esseen aiheena.

Psykobiologinen perusta

Ihmisenä olemme sosiaalisia eläimiä. Sosiaalisuutemme on evoluution, ei valinnan tulos. Luonnonvalinta on varustanut meidät hermojärjestelmillä, jotka ovat erityisen herkkiä toveriemme tunnetilalle. Lajimme keskuudessa tunteet tarttuvat, ja vain harvinaiset psykopaattiset mutantit keskuudessamme voivat olla onnellisia surullisen yhteiskunnan keskellä. Luonteeseemme kuuluu olla onnellinen onnellisuuden keskellä ja surullinen surun keskellä. Luonteeseemme kuuluu onneksi se, että etsimme onnea lähimmäisillemme samaan aikaan kuin etsimme sitä itsellemme. Onnellisuutemme on suurempaa, kun se jaetaan.

Luonto on myös varustanut meidät hermostolla, joka on huomattavassa määrin painettavissa. Tämä ilmiö ei tosin ole yhtä voimakas tai väistämätön kuin esimerkiksi hanhilla – joissa vastakuoriutunut hanhenpoikanen voi ”painautua” leikkijunaan ja seuraa sitä uupumukseen asti, ikään kuin se olisi sen äiti. Ihmisillä on kuitenkin jonkinasteista leimautumista. Ihmisen hermosto näyttäisi säilyttävän kykynsä painautua pitkälle vanhuuteen asti, ja on hyvin todennäköistä, että ilmiö, joka tunnetaan nimellä ”rakkaus ensisilmäyksellä”, on eräs painautumisen muoto. Jälkiintyminen on eräs kiintymyskäyttäytymisen muoto, ja se auttaa meitä muodostamaan vahvoja ihmissuhteiden välisiä siteitä. Se on merkittävä voima, joka auttaa meitä murtamaan ego-esteen ja luomaan ”merkittäviä toisia”, joita voimme rakastaa yhtä paljon kuin itseämme. Nämä kaksi hermostomme ominaisuutta – emotionaalinen suggestiivisuus ja kiintymyssuhteen painautumiskyky – vaikka ne ovatkin kaiken altruistisen käyttäytymisen ja taiteen perusta, ne ovat täysin yhteensopivia kaikille luonnonvalinnan prosessin luomille käyttäytymismalleille ominaisen itsekkyyden kanssa. Toisin sanoen käyttäytymismuodot, jotka tyydyttävät meitä itseämme, löytyvät suurelta osin samanaikaisesti tyydyttämään tovereitamme ja päinvastoin.

Tämän ei pitäisi yllättää meitä, kun otamme huomioon, että lähimpien kädellisten serkkujemme, ihmisapinoiden, yhteiskuntien keskuudessa sosiaalinen käyttäytyminen ei ole kaoottista, vaikka gorillalta puuttuvatkin Kymmenen käskyä! Nuori simpanssi ei tarvitse oraakkelia käskemään sitä kunnioittamaan äitiään ja olemaan tappamatta sisaruksiaan. Apinayhteiskunnissa on toki havaittu perheriitoja ja jopa murhia, mutta tällainen käyttäytyminen on poikkeus, ei normi. Niin on myös ihmisyhteisöissä, kaikkialla ja kaikkina aikoina.

Afrikkalaiset apinat – joiden geenit ovat yhdeksänkymmentäkahdeksasta yhdeksäänkymmeneenyhdeksäänkymmeneenyhdeksään prosenttisesti identtiset meidän geeniemme kanssa – elävät elämäänsä sosiaalisina eläiminä, jotka tekevät yhteistyötä elämän elämisessä, täysin ilman papiston apua ja ilman Mooseksen kirjan, 3. Mooseksen kirjeen, 3. Mooseksen kirjeen tai 5. Mooseksen kirjeen käskyjä. Lisäksi on ilahduttavaa kuulla, että sosiobiologit ovat havainneet jopa paviaanijoukkojen altruistista käyttäytymistä. Useammin kuin kerran on havaittu, että leopardien hyökkäämissä joukoissa iäkkäiden, lisääntymisikään ehtineiden urosten on havaittu pysyttelevän pakenevan joukon perässä ja taistelevan leopardia vastaan, mikä on usein yhtä kuin itsemurhataistelu. Kun vanha uros viivyttää leopardin takaa-ajoa uhraamalla henkensä, naaraat ja poikaset pakenevat ja elävät täyttääkseen eri kohtalonsa. Sankaruus, jota näemme aika ajoin toteutettavan lähimmäistemme toimesta, on paljon vanhempaa kuin heidän uskontonsa. Kauan ennen kuin vähemmän rohkeiden esi-isiemme pelon täyttämät mielet loivat jumalat, sankaruutta ja uhrautuvaa rakkautta oli olemassa. Ne eivät vaatineet yliluonnollista tekosyytä silloin, eivätkä ne vaadi sellaista nytkään.

Kun otetaan siis huomioon se yleinen tosiasia, että evoluutio on varustanut meidät hermojärjestelmillä, jotka ovat taipuvaisia pikemminkin sosiaaliseen kuin epäsosiaaliseen käyttäytymiseen, eikö ole kuitenkin totta, että epäsosiaalista käyttäytymistä on olemassa, ja sitä on olemassa suurempia määriä kuin järkevä eetikko pitäisi siedettävänä? Valitettavasti tämä on totta. Mutta se on totta suurelta osin siksi, että elämme maailmassa, joka on paljon monimutkaisempi kuin se paleoliittinen maailma, josta hermostomme ovat peräisin. Ymmärtääksemme tämän tosiasian eettisen merkityksen meidän on poikettava hieman ja tarkasteltava ihmiskäyttäytymisen evoluutiohistoriaa.

Elämäkerta

Tänään perinnöllisyys voi ohjata käyttäytymistämme vain kaikkein yleisimmin, se ei voi sanella täsmällisiä käyttäytymismalleja, jotka sopivat äärettömän erilaisiin olosuhteisiin. Meidän maailmassamme perinnöllisyys tarvitsee apua.

Hedelmäkärpäsen maailmassa sen sijaan ratkaistavia ongelmia on vähän ja ne ovat luonteeltaan hyvin ennustettavia. Näin ollen hedelmäkärpäsen aivot ovat pitkälti perinnöllisyyden ”kovalangoittamat”. Toisin sanoen useimmat käyttäytymismallit ovat seurausta sellaisten hermopiirien aktivoitumisesta ympäristössä, jotka ovat muodostuneet automaattisesti aikuisen kärpäsen syntyessä. Tämä on äärimmäinen esimerkki siitä, mitä kutsutaan vaistomaiseksi käyttäytymiseksi. Jokainen käyttäytyminen on koodattu geenillä tai geeneillä, jotka altistavat hermoston kehittämään tietyntyyppisiä virtapiirejä eikä toisia, ja joissa on lähes mahdotonta toimia geneettisesti ennalta määrätyn käsikirjoituksen vastaisesti.

Nisäkkään – vaikkapa ketun – maailma on paljon monimutkaisempi ja arvaamattomampi kuin hedelmäkärpäsen maailma. Näin ollen kettu syntyy niin, että vain osa sen hermostopiiristä on valmiiksi ohjelmoitu. Monet sen neuroneista pysyvät ”plastisina” koko elämänsä ajan. Toisin sanoen ne voivat kytkeytyä tai olla kytkeytymättä toisiinsa toimiviksi piireiksi ympäristöolosuhteista riippuen. Opittu käyttäytyminen on käyttäytymistä, joka on seurausta näiden ympäristön ehdollistamien piirien aktivoitumisesta. Oppimisen ansiosta yksittäinen nisäkäs voi oppia – kokeilemalla ja erehtymällä – suuremman määrän sopeutumiskykyisiä käyttäytymismalleja kuin mitä perinnöllisyys voisi välittää. Kettu olisi seinästä seinään geenejä, jos kaikki sen käyttäytymismuodot olisi määritelty geneettisesti.

Ihmisen evoluution myötä ympäristön monimutkaisuus kasvoi kuitenkin suhteettoman suureksi suhteessa geneettisiin ja neuronaalisiin muutoksiin, jotka erottavat meidät esi-isistämme apinoista. Tämä johtui osittain siitä, että lajimme kehittyi suurten ilmastollisten muutosten geologisella kaudella – jääkausina – ja osittain siitä, että käyttäytymisemme alkoi itse muuttaa ympäristöämme. Muuttunut ympäristö puolestaan loi uusia ongelmia ratkaistavaksi. Niiden ratkaisut muuttivat ympäristöä entisestään, ja niin edelleen. Niinpä tulen löytäminen johti puiden ja metsien polttamiseen, mikä johti paikallisten vesivarastojen ja valuma-alueiden tuhoutumiseen, mikä johti sellaisen arkkitehtuurin kehittymiseen, jonka avulla voitiin rakentaa vesijohtoja, mikä johti vesioikeuksia koskeviin lakeihin, mikä johti kansainvälisiin riitoihin ja niin edelleen.

Tällaisen monimutkaisuuden vuoksi jopa kyky oppia uusia käyttäytymismalleja on yksinään riittämätön. Jos kokeilu ja erehdys olisi ainoa keino, useimmat ihmiset kuolisivat vanhuuteen ennen kuin he onnistuisivat löytämään tulen uudelleen tai keksimään pyörän uudelleen. Vaiston korvikkeeksi ja oppimisen tehostamiseksi ihmiskunta kehitti kulttuurin. Kyky opettaa – samoin kuin oppia – kehittyi, ja kokeilemalla ja erehtymällä oppimisesta tuli viimeinen keino.

Kulttuurin välityksellä – siirtämällä eteenpäin populaatiolle yhteisten opittujen käyttäytymismallien summaa – voimme tehdä sen, mitä darwinistinen geneettinen valinta ei sallisi: voimme periä hankittuja ominaisuuksia. Kun pyörä on kerran keksitty, sen valmistus ja käyttö voidaan siirtää sukupolvelta toiselle. Kulttuuri voi sopeutua muutoksiin paljon nopeammin kuin geenit, ja tämä mahdollistaa hienosäädetyt reaktiot ympäristön häiriöihin ja mullistuksiin. Kulttuurisen periytymisen avulla voidaan nuorille opettaa nopeasti ne käyttäytymismallit, jotka ovat osoittautuneet hyödyllisiksi menneisyydessä, jotta sopeutuminen elämään – vaikkapa Grönlannin jääpeitteellä – voidaan varmistaa.

Kulttuurinen periytyminen on kuitenkin yleensä jäykkää: kesti yli sata tuhatta vuotta edetä käsikirveen molempien puolien hakkaamiseen! Kulttuuriset mutaatiot, kuten geneettisetkin mutaatiot, ovat useimmiten haitallisia, ja molempia vastustetaan – edellistä kulttuurikonservatismilla, jälkimmäistä luonnonvalinnalla. Muutokset hiipivät kuitenkin nopeammin kuin geneettiset muutokset, ja kulttuurit kehittyvät hitaasti. Jopa se kulttuurinen dinosaurus, joka tunnetaan nimellä katolinen kirkko – huolimatta siitä, että se väittää olevansa totuuden ja ”oikean” käyttäytymisen muuttumaton säilytyspaikka – on muuttunut suuresti alusta lähtien.

Sattumoisin juuri tässä käyttäytymisen evoluution kädenvääntövaiheessa suurin osa nykypäivän uskonnoista on yhä jumissa. Myös joustamattomat, absolutistiset moraalisäännöstömme ovat juuttuneet tähän vaiheeseen. Kymmenen käskyä ovat moraalinen vastine teknologisen evoluution ”tässä on miten-kuinka-hoidat-tikkuja yhteen” -vaiheelle. Jos haluatte vain tulen, jolla voitte lämmittää luolanne ja keittää simpukoita, tikkujen hankaamismenetelmä riittää. Mutta jos haluat tulen käyttämään suihkukoneesi käyttövoimana, on tehtävä joitakin muutoksia.

Samoin myös moraalisen käyttäytymisen siirtämisessä. Jos aiomme elää elämää, joka on sosiaalisesti yhtä monimutkaista kuin suihkukoneet ovat teknisesti monimutkaisia, tarvitsemme jotain muutakin kuin kymmenen käskyä. Emme voi perustaa moraalisäännöstöämme mielivaltaisiin ja oikullisiin määräyksiin, joita meille ilmoittavat henkilöt, jotka väittävät olevansa perillä Siinain tai Olympoksen asukkaiden aikeista. Etiikkamme ei voi perustua ihmiskunnan luonnetta koskeviin fiktioihin eikä jumaluuksien haluja koskeviin valheellisiin kertomuksiin. Etiikkamme on istutettava lujasti tieteellisen itsetuntemuksen maaperään. Sen on oltava improvisoitavissa ja mukautettavissa.

Missä ja mistä sitten aloitamme?

Takaisin etiikkaan

Platon osoitti jo kauan sitten dialogissaan Euthyphro, ettemme voi olla riippuvaisia jumaluuden moraalisista määräyksistä. Platon kysyi, olivatko jumalan käskyt ”hyviä” vain siksi, että jumala oli käskenyt niitä, vai siksi, että jumala tunnisti, mikä oli hyvää, ja käski toimia sen mukaisesti. Jos jokin on hyvä vain siksi, että jumala on käskenyt sitä, mitä tahansa voitaisiin pitää hyvänä. Ei olisi mitään keinoa ennustaa, mitä erityisesti jumala voisi seuraavaksi haluta, ja olisi täysin merkityksetöntä väittää, että ”Jumala on hyvä”. Vauvojen hakkaaminen kivillä olisi yhtä todennäköisesti ”hyvää” kuin periaate ”rakastakaa vihollisianne”. (Näyttäisi siltä, että Vanhan testamentin jumalan ”hyvyys” on täysin tällaista.)

Toisaalta, jos jumalan käskyt perustuvat tietoon jonkin teon luontaisesta hyvyydestä, joudumme toteamaan, että on olemassa jumalasta riippumaton hyvyyden standardi, ja meidän on myönnettävä, että hän ei voi olla moraalin lähde. Hyvää etsiessämme voimme ohittaa jumalan ja mennä hänen lähteeseensä!

Kun siis otetaan huomioon, että jumalat eivät a priori voi olla eettisten periaatteiden lähde, meidän on etsittävä tällaisia periaatteita maailmasta, jossa olemme kehittyneet. Meidän on löydettävä ylevää maallisesta. Minkä periaatteen voisimme omaksua?

”Valistuneen oman edun tavoittelun” periaate on erinomainen ensimmäinen lähestymistapa eettiseen periaatteeseen, joka on sekä johdonmukainen sen kanssa, mitä tiedämme ihmisluonnosta, että merkityksellinen monimutkaisen yhteiskunnan elämän ongelmien kannalta. Tutkitaanpa tätä periaatetta.

Aluksi on erotettava toisistaan ”valistunut” ja ”valistumaton” oman edun tavoittelu. Otetaan havainnollistukseksi äärimmäinen esimerkki. Oletetaan, että elät täysin itsekästä elämää, jossa tyydytät välittömästi kaikki toiveesi. Oletetaan, että aina kun jollakulla muulla olisi jotain haluamaasi, ottaisit sen itsellesi.

Ei kestäisi kauan, ennen kuin kaikki nousisivat asevoimiin sinua vastaan, ja sinun täytyisi viettää kaikki valveillaoloaikasi torjumalla kostotoimia. Riippuen siitä, kuinka törkeää toimintasi oli ollut, saattaisit hyvinkin menettää henkesi naapureiden kosto-orgiassa. Täydellisen mutta valistumattoman oman edun tavoittelun mukainen elämä saattaisi olla jännittävää ja miellyttävää niin kauan kuin se kestää – mutta se ei todennäköisesti kestä kauan.

”Valistunutta” oman edun tavoittelua harjoittava henkilö on sitä vastoin henkilö, jonka käyttäytymisstrategia maksimoi samanaikaisesti sekä henkilökohtaisen tyydytyksen voimakkuuden että keston. Valaistunut strategia on sellainen, joka pitkän ajan kuluessa harjoitettuna tuottaa yhä suurempia määriä ja monipuolisempia nautintoja ja tyydytyksiä.

Miten tämä tapahtuu?

On ilmeistä, että yhteistyöllä toisten kanssa saavutetaan enemmän kuin eristäytyneen egoismin teoilla. Yksi mies kiven kanssa ei voi tappaa puhvelia päivälliseksi. Mutta joukko miehiä tai naisia, joilla on paljon kiviä, voi ajaa pedon alas jyrkänteeltä, ja – vaikka liha jaettaisiinkin keskenään – heillä on silti enemmän syötävää kuin ilman yhteistyötä.

Mutta yhteistyö on kaksisuuntaista. Jos teet yhteistyötä useiden muiden kanssa tappaaksesi puhveleita, ja joka kerta he ajavat sinut pois saaliin luota ja syövät sen itse, viet palveluksesi nopeasti muualle, ja jätät kiittämättömät kompuroimaan ilman paleoliittista vastinetta neljännestä siltaa varten. Yhteistyö edellyttää vastavuoroisuutta.

Oikeudenmukaisuus juontaa juurensa ongelmaan, joka koskee oikeudenmukaisuuden ja vastavuoroisuuden määrittämistä yhteistyössä. Jos teen kanssasi yhteistyötä viljapeltosi muokkaamisessa, kuinka suuri osa maissista kuuluu minulle sadonkorjuun aikaan? Oikeudenmukaisuuden vallitessa yhteistyö toimii mahdollisimman tehokkaasti, ja yhteistyön hedelmistä tulee yhä haluttavampia. Valistuneeseen oman edun tavoitteluun kuuluu siis pyrkimys oikeudenmukaisuuteen. Oikeudenmukaisuuden ja yhteistyön avulla voimme saada aikaan sinfonioita. Ilman sitä meillä ei ole edes laulua.

Viedäänpä tämä essee takaisin lähtökohtaan. Koska meillä on sosiaalisten eläinten hermosto, olemme yleensä onnellisempia lajitovereidemme seurassa kuin yksin. Koska olemme emotionaalisesti suggestiivisia, harjoittaessamme valistunutta itsekkyyttä olemme yleensä viisaita valitsemaan sellaisia käyttäytymismalleja, jotka tekevät toiset ihmiset onnellisiksi ja halukkaiksi yhteistyöhön ja hyväksymään meidät – sillä heidän onnellisuutensa heijastuu takaisin meihin ja voimistaa omaa onnellisuuttamme. Toisaalta teot, jotka vahingoittavat muita ja tekevät heidät onnettomiksi – vaikka ne eivät aiheuttaisikaan avoimia kostotoimia, jotka vähentävät onnellisuuttamme – luovat tunnemiljöön, joka suggestiivisuutemme vuoksi tekee meistä vähemmän onnellisia.

Koska hermostomme on painautuva, pystymme paitsi rakastumaan ensisilmäyksellä, myös rakastamaan esineitä ja ihanteita sekä ihmisiä ja rakastamaan vaihtelevalla intensiteetillä. Rakkauden kaipuu vetää meitä puoleensa, kuten leikkijunaan houkuteltua hanhenpoikasta. Toisin kuin poikasen ”rakkaus”, rakkautemme on kuitenkin huomattavassa määrin kokemuksen muokattavissa ja sitä voidaan kasvattaa. Valistuneen oman edun tavoittelun tärkeimpänä tavoitteena on varmasti antaa ja vastaanottaa rakkautta, sekä seksuaalista että ei-seksuaalista. Yleisenä – vaikkakaan ei absoluuttisena – sääntönä meidän on valittava sellaiset käyttäytymismuodot, jotka todennäköisesti tuovat meille rakkautta ja hyväksyntää, ja vältettävä sellaisia käyttäytymismuotoja, jotka eivät tuota.

Toinen valaistuneen oman edun tavoittelun päämäärä on kauneuden etsiminen kaikissa muodoissaan, sen resonanssin säilyttäminen ja pidentäminen ulkopuolisen maailman ja sisäisen maailman välillä. Kauneus ja rakkaus ovat vain saman jalokiven eri puolia: rakkaus on kaunista, ja me rakastamme kauneutta.

Rakkauden ja kauneuden kokeminen on kuitenkin mielen passiivista toimintaa. Kuinka paljon suurempi onkaan se ilo, joka syntyy kauneuden luomisesta. Kuinka herkullista onkaan käyttää aktiivisesti luovia voimiamme synnyttääksemme sitä, mitä voidaan rakastaa. Maalit ja pianot eivät välttämättä ole edellytyksiä luovuuden harjoittamiselle: Aina kun muokkaamme olemassaolon raaka-aineita siten, että jätämme ne paremmiksi kuin ne olivat, kun löysimme ne, olemme olleet luovia.

Moraalikasvatuksen tehtävänä ei siis ole opettaa ulkoa suuria luetteloita siitä, mitä pitää tehdä ja mitä ei saa tehdä, vaan pikemminkin auttaa ihmisiä ennakoimaan harkittavien tekojen seurauksia. Mitkä ovat tekojen pitkän aikavälin sekä välittömät palkinnot ja haitat? Lisääkö vai vähentääkö teko ihmisen mahdollisuuksia kokea rakkauden, kauneuden ja luovuuden hedonistinen kolmiyhteys?

Siten käy niin, että kun ateisti lähestyy ongelmaa, joka koskee luonnollisten perusteiden löytämistä inhimilliselle moraalille ja ei-taikauskoisen käyttäytymisperustan vakiinnuttamista käyttäytymiselle, näyttää siltä, että luonto on jo suurelta osin ratkaissut ongelman. Itse asiassa näyttää siltä, että luonnollisen, humanistisen perustan luominen eettiselle käyttäytymiselle ei ole kovinkaan suuri ongelma. On luontomme mukaista haluta rakkautta, etsiä kauneutta ja innostua luomisesta. Se sokkeloinen monimutkaisuus, jonka näemme tutkiessamme perinteisiä moraalisääntöjä, ei synny pakosta: se on suurelta osin seurausta turhista yrityksistä sovittaa ihmisen tarpeet ja luonto niiden demonien ja jumaluuksien oikullisiin toteemeihin ja tabuihin, jotka nousivat luolastomme mukana paleoliittisen kauden lopulla – ja jotka ovat kummitelleet taloissamme siitä lähtien.