Chanakya (l. n. 350-275 eaa., tunnetaan myös nimillä Kautilya ja Vishnugupta) oli pääministeri Mauryan valtakunnan perustajan Chandragupta Mauryan (r. n. 321-297 eaa.) aikana (322-185 eaa.). Hänet tunnetaan parhaiten poliittisen tutkielman Arthashastra kirjoittajana, jonka hän kirjoitti eräänlaisena ohjekirjana nuorelle Chandraguptalle siitä, miten hallita tehokkaasti. Hänen elämänsä tapahtumat tunnetaan vain eri traditioiden legendojen kautta; hänestä tai hänen roolistaan Mauryan valtakunnan perustamisessa ei ole säilynyt historiallisia dokumentteja.

Ensimmäisen perinteen mukaan hän toimi neuvonantajana Nanda-dynastian (n. 5. vuosisata -322 eaa.) viimeiselle kuninkaalle Dhananandalle (annettu myös nimellä Dhana Nanda, r. 329-322/321 eaa.), joka hallitsi Magadhan kuningaskuntaa. Toisen mukaan hän oli veda-oppinut Taxilan yliopistosta, joka vieraili Dhananandan hovissa, jossa häntä loukattiin almujenjakoseremoniassa, ja tämän tapahtuman jälkeen hän omistautui kuninkaan syrjäyttämiselle.

Hän yritti ensin värvätä kuninkaan pojan, Pabbatan, puolelleen, ja hänen sanotaan lähestyneen myös muita ennen kuin hän rajasi todennäköisimmät ehdokkaansa Pabbataan ja erääseen nuoreen mieheen, joka oli joko aatelissuvun alempiarvoinen jäsen tai tavallinen kansalainen, nimeltä Chandragupta. Kokeiltuaan näitä kahta nuorukaista Chandragupta osoittautui kekseliäimmäksi, ja Chanakya keskittyi kouluttamaan tulevaa kuningasta seuraavien seitsemästä yhdeksään vuoden ajan. Kun Chandragupta oli saanut koulutuksensa päätökseen, hän syrjäytti Dhananandan ja otti Magadhan vallan haltuunsa.

Arthashastraa pidetään Chanakyan koulutuskäsikirjana, jonka avulla hän muokkasi Chandraguptan tavallisesta kansalaisesta monarkiksi. Arthashastran ohjeiden avulla Chandragupta pystyi paitsi ottamaan vallan, myös säilyttämään sen ja siirtämään sen pojalleen Bindusaralle (r. 297-273 eaa.) ja sen jälkeen pojanpojalleen Ashoka Suurelle (r. 268-232 eaa.), jonka alkuvaiheen menestyksen voidaan myös katsoa johtuvan Arthashastrasta, kunnes hän pettyi sotaan ja kääntyi buddhalaisuuteen. Arthashastra on saanut vaikutteita Charvakan filosofisesta koulukunnasta (kehitetty n. 600 eaa.), joka hylkäsi ilmiöiden yliluonnolliset selitykset täysin materialistisen maailmankuvan hyväksi. Arthashastran käytännönläheinen, käytännönläheinen luonne ei todennäköisesti olisi koskaan voinut kehittyä ilman Charvakan perustaa, jolle se olisi voinut rakentaa.

Arthashastra jatkoi huomattavaa vaikutusvaltaansa Ashokan valtakauden jälkeen, mutta katosi sitten ja sitä pidettiin kadonneena, kunnes sanskritin tutkija Rudrapatna Shamasastry (l. 1868-1944 jKr.) löysi sen vuonna 1905 jKr. Shamasastry julkaisi teoksen vuonna 1909 jKr. ja käänsi sen sitten englanniksi ja julkaisi tämän version vuonna 1915 jKr., mikä toi teokselle lisää huomiota.

Sen jälkeen, teosta on edelleen tutkittu yhtenä suurimmista koskaan kirjoitetuista valtiotieteellisistä teoksista, Sitä verrataan usein Niccolò Machiavellin (1469-1527 jKr.) Ruhtinas -teokseen, jonka tutkielmasta siitä, miten renessanssin ajan ruhtinaan tulisi käyttäytyä, tuli eurooppalaisessa valtiotieteessä yhtä vaikutusvaltainen kuin Arthashastra oli Intiassa yli 1500 vuotta aiemmin. Ruhtinaan keskeinen sanoma – se, että todellinen johtaja on sellainen, joka näkee, mitä on tehtävä, ja kykenee tekemään sen niin sanotusta moraalista riippumatta – vaikuttaa myös Arthashastraan. Sitä on myös verrattu Platonin Tasavaltaan ja Sun Tzun Sodankäynnin taitoon käsikirjana vahvan valtion perustamiseksi ja ylläpitämiseksi.

Varhaiselämä &Kapina

Chanakyan elämästä ja työstä ei ole olemassa sovittuja historiallisia tekstejä. Jotkut tutkijat ovat itse asiassa jopa kyseenalaistaneet hänen Arthashastran kirjoittajuutensa. Tiedot Chanakyan elämästä, hänen roolistaan Chandraguptan korotuksessa ja Arthashastran luomisesta ovat peräisin legendoista, joita tutkija Thomas R. Trautmann on tunnistanut:

• Buddhalainen traditio – Mahavamsa-teksti
• Jain-perinne – Parishistaparvan-teksti
• Kashmiri-traditio – Kathasaritsagara-teksti
• Vishakhadattan versio – hänen näytelmänsä ”Mudrarakshasa”

Näistä, buddhalainen traditio on varhaisin, mutta sen sisältöä on kehitetty myöhemmissä teoksissa, joihin on lisätty tai jätetty pois erilaisia yksityiskohtia. Buddhalaisen perinteen mukaan perustarina esittää Chanakyan Taxilan yliopistosta tulleena brahmina-oppineena, joka saapui Dhananandan hoviin almujenjakoseremoniaan. Chanakyalla (legendan kaikissa versioissa) oli ”kulmahampaat”, jotka kansan taikausko tulkitsi kuninkaallisuuden merkiksi. Kun hän oli nuori mies, hänen äitinsä suri sitä, että miehen kohtalona oli hallita ja että hän unohtaisi äitinsä, kun hänestä olisi tullut kuningas. Hälventääkseen äitinsä pelkoa poika mursi hampaansa, ja häntä pidettiin sen jälkeen epämuodostuneena. Hän näyttää myös olleen ontuva ja yleisesti ottaen huonon näköinen.

Hän saapui seremoniaan ja odotti muiden kanssa, kun Dhanananda astui sisään ja loukkasi häntä, kiinnittäen huomiota hänen ulkonäköönsä ja vaati hänen poistamistaan kokouksesta. Chanakya kirosi kuninkaan, joka määräsi hänet pidätettäväksi, ja pakeni sitten ympäröivään metsään, jossa hän suunnitteli kostoaan. Hänen kerrotaan tienneen rikkauksien moninkertaistamismenetelmän, jolla hän pystyi muuttamaan yhden kolikon kahdeksaksi. Metsässä hän käytti tätä salaperäistä tekniikkaa luodakseen kultakolikkovaraston, jonka hän tarvitsisi Dhananandan kukistamiseen tarvittavaa armeijaa varten; häneltä puuttui kuitenkin mies, jonka hän voisi muokata johtajaksi, joka ottaisi Dhananandan paikan.

Chanakya & Chandragupta

Hänen ensimmäinen valintansa näyttää olleen Dhananandan poika Pabbata, vaikka poika saattoi olla vain yksi monista, joita hän harkitsi, ja sitten nuorukainen Chandragupta. Joidenkin tarinaversioiden mukaan Chandragupta kuului myös Nanda-sukuun, mutta ei kuninkaalliseen sukuun. Toisten versioiden mukaan hän oli tavallinen kansalainen, jonka perhe oli aikoinaan ollut varakas mutta joka nyt oli maanviljelijä ja kasvatti riikinkukkoja. Patel tunnustaa tämän jälkimmäisen version oikeutetuksi ja kirjoittaa:

Sen jälkeen, kun häntä oli loukattu ja hänet oli heitetty ulos, Chanakya lähtee etsimään kymmenvuotiasta orpoa maatyöläistä nimeltä Chandragupta ja tekee hänestä yhdeksän vuotta myöhemmin alueen suurimman keisarikunnan ensimmäisen keisarin. Ei suotta sanota, että totuus on fiktiota oudompaa. (7)

Kummasta versiosta on kyse, sillä molemmissa Chanakya muuttaa nuoren miehen mahtavaksi kuninkaaksi. Ennen kuin tämä saattoi tapahtua, hänen oli kuitenkin oltava varma niiden poikien luonteenpiirteistä, joiden kohtaloita hän aikoi muuttaa. Kun hän oli rajannut valintansa kahteen, hän antoi Pabbatalle ja Chandraguptalle kummallekin villalangalla varustetun amuletin, jota heidän tuli pitää tiukasti kaulassaan. Eräänä päivänä, kun Chandragupta nukkui, Chanakya käski Pabbataa menemään huoneeseensa ja poistamaan amuletin katkaisematta lankaa.

Pabbata palasi tyhjin käsin ja myönsi epäonnistuneensa. Chanakya vaati sitten samaa Chandraguptalta toisena päivänä, kun Pabbata nukkui. Chandragupta katkaisi Pabbatan pään ja palasi mestarinsa luo amuletti mukanaan. Chanakya oli löytänyt tulevan kuninkaansa siinä mielessä, että ryhtymällä kaikkein jyrkimpään ja suorimpaan toimeen tehtävän suorittamiseksi Chandragupta oli osoittanut olevansa kykenevä hallitsemaan tunnistamalla, mitä oli tehtävä, ja kykenevänsä tekemään sen.

Poliittinen maisema & Nousu valtaan

Alue koostui tuohon aikaan pienistä kuningaskunnista ja heimoista, joita hallitsi Dhananandan johtama Magadhan kuningaskunnan Nanda-valtakunta, mutta se oli joutunut epävakaaksi Aleksanteri Suuren vuonna 326 eaa. tapahtuneen hyökkäyksen vuoksi. Aleksanterin ja Pauravan kuningas Poruksen (r. n. 326-315 eaa.) välisen Hydaspes-joen taistelun jälkeen Poruksen väitetään kertoneen Aleksanterille, että hän voisi helposti kaataa Nandan valtakunnan, koska Dhanananda oli niin epäsuosittu kansan keskuudessa, ja he tukisivat hänen kampanjaansa.

Myöhemmän roomalaisen historioitsijan Curtiuksen (l. 1. vuosisata jKr.) mukaan Aleksanterin miehet tunsivat Dhananandan Xandramesina tai Agrammesina, mahtavana kuninkaana, joka kykeni vaunujoukkojen ja sotaelefanttien lisäksi helposti lähettämään kentälle 200 000 jalkaväkeä ja 20 00 ratsuväkeä. Aleksanterin armeija oli jo kärsinyt suuria vastoinkäymisiä Intian kenraalinsa jälkeen, ja nyt se kieltäytyi asettumasta voittamattomana pidettyä armeijaa vastaan. He uhkasivat kapinalla ja pakottivat Aleksanterin keskeyttämään kampanjansa ja palaamaan Mesopotamiaan.

Legendan mukaan Chandragupta tapasi Aleksanterin tähän aikaan ja pyysi lupaa palvella hänen armeijassaan. Plutarkhoksen (l. n. 46-120 jKr.) mukaan tapaaminen ei sujunut hyvin, ja Chandragupta pakeni Aleksanterin leiristä peläten henkensä puolesta. Vaikka tämä on mahdollista, on todennäköisempää, että Chanakyan rohkaisemana Chandragupta tarjosi palveluksiaan Dhananandalle ja mahdollisesti palveli tämän armeijassa saadakseen sotilaskokemusta.

Chanakyan kerrotaan käyttäneen seitsemästä yhdeksään vuotta Chandraguptan kouluttamiseen, oppitunneille, joihin täytyi sisältyä myös jonkinlaista sotilaspalvelusta, ja sen jälkeen hän suuntasi suojattiinsa Intian luoteisosiin, jotka Aleksanterin armeija oli horjuttanut paikoilleen ennen lähtöään. Chandragupta voitti helposti pienet kuningaskunnat ja heimot, jotka Aleksanteri oli jo voittanut, ja loi tukikohdan, josta käsin hän aloitti hyökkäyksensä Magadhaan. Chanakya auttoi hyökkäyksen valmistelussa juonittelun, vakoilun ja poliittisen manipuloinnin avulla heikentääkseen vastustajaa ja kerätäkseen samalla tietoja tämän vahvuuksista. Chandragupta epäonnistui ensimmäisessä yrityksessään, mutta vuonna 321 eaa. syrjäytti ja tappoi Dhananandan ja otti vallan.

Charvaka & Arthashastra

Kun Chandragupta oli asetettu kuninkaaksi, Chanakyasta tuli hänen pääministerinsä. Hän on saattanut säveltää Arthashastran pian sen jälkeen, mutta kaikki väitteet sävellyksen tarkasta ajankohdasta ovat spekulatiivisia. Selvää kuitenkin on, että teosta ei olisi voitu kirjoittaa ilman Charvakan filosofista koulukuntaa, joka loi sellaisen älyllisen maiseman, joka mahdollisti teoksen kirjoittamisen.

Charvaka hylkäsi uskonnolliset tulkinnat olemassaolosta materialismin hyväksi, ja se esitti näkemyksensä kuuden keskeisen periaatteen kautta:

• Suora havaitseminen ainoana keinona todeta ja hyväksyä mikä tahansa totuus
• Mitä ei voi havaita ja ymmärtää aistien avulla, sitä ei ole olemassa
• Kaikkea, mikä on olemassa, ovat havaittavissa olevat elementit ilma, maa, tuli ja vesi
• Elämän perimmäinen hyvä on nautinto; ainoa paha on kipu
• Iloisuuden tavoittelu ja kivun välttäminen on ihmisen olemassaolon ainoa tarkoitus
• Uskonto on vahvojen ja älykkäiden keksintö, jotka riistävät heikkoja

Uskonnon perustajan uskotaan olleen uudistaja nimeltä Brhaspati (l. n. 600 eaa.), joka näyttää vastustaneen pappisluokan valtaa ja heidän otettaan kansasta, erityisesti alemmista luokista. Hänen sanotaan laatineen filosofiaansa käsittelevän tekstin, Brhaspati Sutran, joka on kadonnut jo kauan sitten, ja kaikki, mitä filosofiasta tiedetään, on peräisin myöhemmistä hindulaisista, jainilaisista ja buddhalaisista teksteistä, jotka kumoavat Brhaspati Sutran väitteet.

Charvaka hylkäsi täysin hindulaiset uskonnolliset tekstit, jotka tunnetaan nimellä Vedat, ja joiden uskottiin ortodoksisesti olevan maailmankaikkeuden luojaksi ja maailmankaikkeuden luojaksi nimetyn Brahmanin ja maailmankaikkeuden itsensä sanoja. Uskonnolliset ja filosofiset koulukunnat, jotka hyväksyivät Vedat, tunnettiin nimellä astika (”on olemassa”), kun taas ne, jotka hylkäsivät Vedojen näkemyksen, tunnettiin nimellä nastika (”ei ole olemassa”). Jainismia ja buddhalaisuutta pidetään molemmat nastika-ajattelun koulukuntina, mutta Charvaka, joka myös oli nastika, vei käsitteen pidemmälle ja kielsi kaiken yliluonnollisen olemassaolon tai auktoriteetin.

Vaikka siitä ei koskaan tullut laajalti hyväksyttyä koulukuntaa, Charvaka tarjosi mahdollisuuden nähdä maailma ei-uskonnollisessa, täysin pragmaattisessa valossa. Tämä uusi näkemys mahdollisti sellaisten teosten kirjoittamisen kuin Arthashastra, jossa yhdistyvät astika- ja nastika-ajattelutavat. Tutkija P. Ram Manohar kommentoi:

Se, että astika-ajattelun koulukunta hallitsi Intiassa, johti sellaisen tietojärjestelmän syntyyn, joka oli näkemykseltään pääasiassa hengellinen, vaikka sitä täydennettiinkin tieteellisellä lähestymistavalla maallisen maailman ymmärtämiseen. Nastika-koulukunnista buddhalaisuus ja jainismi olivat hyvin kodifioituja ja kehittyneet organisoiduiksi laitoksiksi. On aiheellista huomata, että Charvakan koulukunta… ei koskaan vakiintunut vallitsevaksi koulukunnaksi… Mutta Charvakan ajatusjärjestelmällä oli voimakas vaikutus ja se auttoi saavuttamaan tasapainon henkisen ja aineellisen maailmankatsomuksen välillä. Charvakan koulukunta varmisti, että materialistinen näkökulma löysi oikeutetun paikan todellisuutta kuvaavalla kankaalla. (Paranjape, 5)

Materialismi informoi Arthashastraa keskittymällä tässä ja nyt -tilanteeseen ja siihen, miten kuninkaan on joskus tehtävä vaikeilta tuntuvia valintoja hallitakseen tehokkaasti. Arthashastran tutkimat käsitteet olivat varmasti käytössä jo ennen Chandraguptan valtakautta, sillä ne näyttävät olleen olennainen osa hänen menestystään, ja ne kehittyivät todennäköisesti astika- ja nastika-ajattelun sekoittumisen kautta. Chanakyan käskyt ovat kaikki erinomaisen käytännöllisiä, mutta niissä tunnustetaan myös korkeamman voiman olemassaolo, joka hyväksyy kuninkaan välttämättömät toimet hänen dharmakseen (velvollisuudekseen), joka on suoritettava hänen karmansa (tekonsa) mukaisesti. Patel jakaa Arthashastran seitsemään laajaan kategoriaan, jotka kaikki keskittyvät kuninkaan menestykseen ulko- ja sisäpolitiikassa ja siihen, millaisia kursseja monarkin tulisi pystyä ja haluta noudattaa:

• Strategia. Chanakya keskittyy vakaaseen hallintoon ja suhteisiin naapurivaltioiden kanssa. Suuri osa kirjasta on omistettu poliittiselle, sotilaalliselle ja salaiselle strategialle.
• Juonittelu. Kun klassinen tai avoin strategia epäonnistuu, on aina olemassa se, mitä Chanakya kutsuu `salaisiksi keinoiksi’. Chanakya käsittelee myrkkyjä ja lietsottuja mellakoita samalla tavalla kuin hän käsittelee linnoitusten mittoja.
• Vakoojat. Tässä kirjassa kerrotaan paljon vakoojista, hovimiehistä vaeltaviin hulluihin. On tärkeää ymmärtää, että Chanakya käyttää vakoojia tiedonkerääjinä. Toisena aikakautena tähän olisi ollut muitakin keinoja; kirjoitusajankohtana vakoojien suoltaminen eri puolille kulttuuria oli ainoa luotettava tapa saada tietoa siitä, mitä missäkin tapahtui.
• Byrokratia ja sakot. Laajassa osassa alkuperäistä asiakirjaa eritellään yksityiskohtaisesti hallintorakennusten rakenne ja säännöt sekä erityiset rikkomukset ja sakot, sekä siviili- että rikosoikeudelliset.
• Suojelu. Kaikenlaisen hallitsijan on oltava tietoinen hyökkäyksistä, jotka kohdistuvat sekä hänen henkilöönsä että hänen asemaansa tai valtakuntaansa.
• Tarkastus. Mistä tietää, keneen voi luottaa? Tämä on yksi hallinnon keskeisistä kysymyksistä, ja Chanakya omistaa sille huomattavan paljon aikaa.
• Hyökkäys. Miten hyökätään vihollisen kimppuun niin, että vältytään pitkäaikaisilta ongelmilta? Miten voi hyökätä vahvemman vihollisen kimppuun tai selvittää sen todelliset aikomukset? (8-9)

Näitä ja monia muita aiheita käsitellään niissä 15 kirjassa, jotka muodostavat Arthashastran tutkielman. Chanakya ohjasi Chandraguptan valtakautta näiden ohjeiden mukaan ja loi näin yhden antiikin maailman suurimmista ja voimakkaimmista valtakunnista.

Tulos

Chanakya palveli kuningastaan, kunnes Chandragupta kääntyi jainismiin ja luopui vallasta poikansa Bindusaran hyväksi. Legendan mukaan kuningas vetäytyi sen jälkeen metsään uskonnolliseksi askeetiksi ja kuoli rituaalisen paaston kautta. Chanakya, varmistettuaan, että Bindusaran hallituskausi oli vakaa, jätti hänelle Arthashastran oppaaksi ja hänen sanotaan myös vetäytyneen metsään; sen jälkeen, kun hän lähti Mauryan hovista, hänestä ei kaikkien legendaversioiden mukaan tiedetä enää mitään.

Chanakyan teos on herättänyt yhtä paljon kiistoja sen moraalista – tai sen puutteesta – kuin Machiavellin Prinssi. Chanakya voidaan nähdä sieluttomana materialistina, joka käyttää mitä tahansa edukseen saavuttaakseen päämääränsä, tai valistuneena pragmatistina, joka tunnustaa, että joskus on ryhdyttävä vastenmielisiin tekoihin jalojen päämäärien saavuttamiseksi. Ei voida kiistää, etteikö Arthashastran käskyjen avulla olisi voitu perustaa ja ylläpitää Mauryanien valtakunta, joka päihitti kaikki aikaisemmat valtakunnat alueella, ja tätä on pidettävä myönteisenä asiana, kuten Patel toteaa:

Mauryanien valtakunnan vaikutusta Intian historiassa ei voi liioitella. Se oli kaikkien aikojen suurin valtakunta ja tutustutti maailman buddhalaisuuteen. Se loi vakaan poliittisen rakenteen, joka, vaikka se vaihtoi aikojen kuluessa omistajaa, johti useimmiten jatkuvaan ajatus- ja kehityslinjaan. (13)

Pidettiinpä Chanakyaa sankarina tai roistona, Chanakyan vaikutus ja hänen Arthashastransa tekivät Mauryanien valtakunnan mahdolliseksi, mutta samalla teos puoltaa moraalisten näkökohtien sivuuttamista käytännöllisyyden ja tarkoituksenmukaisuuden hyväksi. Arthashastra kiinnostaa edelleen politiikan, uskonnon ja filosofian opiskelijoita tutkimaan tätä keskeistä ongelmaa, jonka sen käsitteet ja vaikutus esittävät: voidaanko positiivista tulosta pitää objektiivisesti hyvänä, jos se saavutetaan negatiivisin keinoin? Chanakya epäilemättä vastaisi myöntävästi, mutta hänen teoksiaan tutkivat tutkijat näyttävät olevan taipuvaisia tarkentamaan, kvalifioimaan tai jopa pysähtymään ennen kuin ovat täysin samaa mieltä hänen näkemyksestään.