Tämä artikkeli on osa 5 myyttiä -sarjaa.

Jatkuva kiinnostus

Mikään ei viittaa siihen, että maailmamme kiehtovuus enkeleihin ja demoneihin olisi vähenemässä. Harvoin kuluu päivä, jolloin emme kuule jonkun väitetystä kohtaamisesta joko pyhän enkelin tai langenneen demonin kanssa, yhdessä uutisten kanssa siitä, että Netflixissä esitettävässä uudessa tv-sarjassa tai elokuvassa esiintyy jompikumpi tai molemmat näistä hengellisistä olentolajeista. Valitettavasti enkeleistä ja demoneista vallitsee kuitenkin paljon sekaannusta ja tiettyjä myyttejä, jotka eivät yksinkertaisesti kuole. Tässä on viisi niistä.1

Myytti nro 1: Enkelit ja demonit ovat ikuisia ja luomattomia.

Tämä on ristiriidassa lukuisten Raamatun tekstien kanssa. Psalmisti sisällyttää kaikki Jumalan ”enkelit” ja taivaalliset ”sotajoukot” niiden joukkoon, jotka hän on ”luonut” (Ps. 148:2-5). Apostoli Paavali vakuuttaa selvästi, että ”valtaistuimet” ja ”valtakunnat” ja ”hallitsijat” ja ”vallanpitäjät”, jotka ovat vakiintunutta kielenkäyttöä enkeli- ja demoniolennoille, ovat Jumalan Pojan luomia (Kol. 1:16).

Seuraavasti jokainen enkeli on suora luomus eli ne eivät polveudu alkuperäisestä pariskunnasta niin kuin mekin; ne eivät lisäänny niin kuin mekin lisääntyvät (Matt. 22:28-30). Emme tiedä, milloin enkelit luotiin, mutta on todennäköistä, että tämä tapahtui ennen 1. Moos. 1:1:1ff:n tapahtumia (ks. Job 38:4-7). Saatana, joka itse on langennut enkeli, ei ole ikuinen. Hän on rajallinen olento. Hän on siis Jumalan paholainen. Saatana ei ole Jumalan yhtä suuri ja vastakkainen voima (vastoin dualismia). Hänen voimansa ei ole ääretön. Hänellä ei ole jumalallisia ominaisuuksia. Kaiken kaikkiaan hän ei pärjää Jumalalle! Saatana on korkeintaan yhtä suuri ja vastakkainen voima kuin arkkienkeli Mikael.

Myytti nro 2: Enkelit ja demonit ovat kaikkivoipia.

Älkää erehtykö, ne ovat voimakkaita! Mutta vain Jumala on kaikkivoipa. Kaikki enkelivoima on Jumalan voiman ja tarkoituksen alainen (Ps. 103:20; 2. Piet. 2:11).

Moos. 19:12-16:ssa Jumala käyttää enkeleitä Sodoman ja Gomorran tuhoamiseen. 2. Kun. 19:35:ssä yksi enkeli saa valtuudet tappaa 185 000 assyrialaista. Matteuksen evankeliumin 28:2 mukaan enkeli siirsi kiven Kristuksen haudalta. Apostolien teoissa 12 enkeli meni lukittuun vankilaan ja vapautti Pietarin. Apostolien teoissa 12:23 luemme, että enkeli tappoi Herodeksen karmealla tavalla. Ilmestyskirjassa (ks. erityisesti Ilm. 7:2-3) enkelit esiintyvät vaikuttamassa luonnon ilmiöihin.

Kaikki enkelivoima on Jumalan voiman ja tarkoituksen alainen.

Näemme myös, että demonit voivat antaa uhreilleen yli-inhimillistä voimaa (Ap. t. 19:16; Mark. 5:3) ja liikkua pyhien enkelien tavoin nopeasti avaruudessa (Dan. 9:21-23; 10:10-14). Normaalit fyysiset esteet eivät rajoita niiden toimintaa (demoneista koostuva ”legioona” asutti yhtä ihmistä ja myöhemmin 2 000 sikaa). Demonit voivat myös hyökätä fyysisesti jonkun kimppuun ja/tai aiheuttaa fyysisiä vaivoja. (Luuk. 9:39). Matt. 17:15 puhuu demonin tarttuvan nuoreen poikaan. Hänet heitetään maahan tai tuleen tai veteen yhdessä muiden väkivaltaisten oireiden kanssa. Matt. 9:32-34:ssä miehen kyvyttömyys puhua johtuu demonista (vrt. 12:22-24; Luuk. 11:14-15). On kuitenkin huomattava, että evankeliumeissa on useita tapauksia, joissa Jeesus parantaa sokeutta tai kyvyttömyyttä puhua ja joita ei katsota johtuvan demonien vaikutuksesta (Matt. 9:27-31; 20:29-34; Mark. 7:31-37; 8:22-26; 10:46-52; Luuk. 18:35-43; Joh. 9:1-7).

Myytti nro 3: Enkelit ja demonit ovat kaikkialla läsnä.

Tiedämme, että enkelit ovat henkiolentoja siinä mielessä, että ne ovat aineettomia tai ruumiittomia. Niillä ei ole lihaa, verta tai luita. Ne ovat, kuten Hepr. 1:14 julistaa, ”palvelevia henkiä”. Vaikka he ovat henkiä, heillä on kuitenkin tilallisia rajoituksia. Toisin sanoen enkelit eivät ole kaikkialla läsnä (ks. Dan. 9:21-23; 10:10-14, joissa on sekä alueellista liikkumista että ajallisia rajoituksia). He ovat aina vain yhdessä paikassa kerrallaan.

Henkiolentoina heillä on tietyssä mielessä myös muoto tai muoto. Toisin sanoen ne ovat avaruudellisesti rajattuja (niiden olemus ei ole jakautunut koko avaruuteen). Ne ovat paikallistettuja. Onko enkeleillä kirjaimellisesti ”siivet”? Serafeilla kuvataan olevan siivet Jes. 6:2, 6:ssa (ks. myös Hes. 1:5-8). Gabrielin kuvataan lentävän Danielin rinnalla (Dan. 9:21; vrt. Ilm. 14:6-7). Sitä, ovatko kaikki enkelit siivekkäitä, on yksinkertaisesti mahdotonta sanoa. Olen taipuvainen ajattelemaan, että enkeleillä ei ole sukupuolta (vrt. Matt. 22:28-30); näin ollen ne eivät lisäänny. Minun on kuitenkin huomautettava, että ne kuvataan aina maskuliinisessa sukupuolessa (ks. kuitenkin Sak. 5:9).

On tärkeää muistaa, että vaikka Saatana on voimakas ja kekseliäs, hän voi olla kerrallaan vain yhdessä paikassa. Hän voi hyvinkin lähettää demoniset joukkonsa toteuttamaan tahtoaan, mutta Saatana ei voi kiusata yhtä uskovaa Bangladeshissa ja hyökätä samanaikaisesti toista vastaan Berliinissä. Saatana on varmasti aktiivinen maan päällä, mutta hän on aina vain yhdessä paikassa avaruudessa kerrallaan.

Myytti nro 4: Suojelusenkelit eivät välttämättä ole raamatullisia.

Onko käsitys suojelusenkeleistä ”myytti” vai onko se totta? Tuohon kysymykseen on vaikea vastata. Jotkut väittävät, että kunkin Ilmestyskirjan 2-3:ssa olevan seitsemän seurakunnan ”enkeli” on kyseisen paikallisseurakunnan suojelusenkeli. Enkeleitä kuvataan ”palvelijoiksi” (leitourgos), sana, joka viittaa pappisvirkaan (Hebr. 1:7, 14; vrt. Ps. 103:19-21). He opastavat ja ohjaavat Jumalan kansaa (1. Moos. 24:7,40; 2. Moos. 14:19; ks. myös 2. Moos. 23:20; 4. Moos. 20:16; Apt. 5:17-20; 8:26; 10:3-7, 22; 16:9) sekä lohduttavat ja rohkaisevat (Matt. 4:11; Luuk. 22:43; Apt. 27:22-24). Enkelit myös vartioivat ja suojelevat Jumalan lapsia, kuten käy ilmi psalmeista 34:7; 78:23-25; 91:11; 1. Kun. 19:5-7; Dan. 6:20-23; ja 12:1.

Luemme Apostolien teoissa 12:15 uskovista, jotka luulivat Pietaria itseään ”hänen enkelikseen”. On mahdollista, että Luukas vain kuvaa heidän uskoaan ilman, että hän itse vahvistaa sitä. Toiset väittävät, että hän aikoo opettaa, että jokaisella meistä ei ole vain suojelusenkeli, vaan että tämä voi myös omaksua fyysiset ominaisuutemme. Kyllä, se tuntuu oudolta, mutta miksi muuten he olisivat päätelleet, että ”henkilö” ovella oli Pietarin enkeli eikä joku tai jokin muu?

Matt. 18:10:ssä Jeesus varoittaa pienten lasten laiminlyönnistä ja muistuttaa opetuslapsiaan siitä, että ”heidän enkelinsä näkevät aina minun Isäni kasvot, joka on taivaissa”. Itäisissä hoviympäristöissä vallitsi muinainen tapa, jonka mukaan ne, jotka seisoivat ”kuninkaan edessä” tai saivat ”nähdä hänen kasvonsa”, olivat virkamiehiä, jotka nauttivat kuninkaan erityisestä suosiosta ja olivat etuoikeutettuja nauttimaan läheisimmästä mahdollisesta yhteydestä. Tämä saattaa viitata siihen, että Jumala on määrännyt ja antanut korkea-arvoisimmille enkeleille tehtäväksi valvoa rakastavalla huolenpidolla hänen ”pikkuisiaan”. Näin ollen Jeesus sanoo: ”Älkää halveksiko minun ’pikkuisia’, sillä he ovat niin korkeassa arvossa, että Jumala on määrännyt korkea-arvoisimmat enkelinsä vahtimaan heitä.” Tämä tarkoittaa, että he ovat niin korkeassa arvossa, että Jumala on määrännyt korkea-arvoisimmat enkelinsä vartioimaan heitä. Heidän jatkuva läsnäolonsa hänen edessään voi johtua siitä, että he voivat vastata nopeasti kaikkiin niihin tehtäviin, joita Jumala antaa heille palvelutyössään meitä kohtaan.

Myytti #5: Jompikumpi tai molemmat kohdat Jes. 14:12-15 ja Hes. 28:12-19 kuvaavat Saatanan alkuperäistä lankeemusta.

Kuten Sydney Page huomauttaa, kumpikin näistä kohdista ”on osa hautajaislaulua, jossa valitetaan pakanakuninkaan kuolemaa. Molemmissa kuvataan, että kuningas on tuhoutunut, koska hän korotti itsensä yli sen, mikä oli sopivaa. Vaikka näiden kahden tekstin muoto on hautajaislaulu, suru hallitsijan poismenosta ei ole aito. Molemmat kohdat suorastaan tihkuvat sarkasmia. Todellisuudessa tyrannin kuolema on tervetullut. ”2 Kysymys kuuluu: ”Viittaavatko nämä valituslaulut Saatanaan ja hänen alkukapinaansa?”

Jes. 14:12-15 esiintyy kohdassa, joka on nimenomaan identifioitu Babylonian kuninkaan tuomion pilkaksi (jakeet 3-4). Pilkka voi kohdistua yhteen tiettyyn kuninkaaseen (todennäköisesti Sennakeribiin) tai ehkä ”koko Babylonian monarkiaan, joka personoituu yhdeksi ainoaksi yksilöksi”.3 On kuitenkin selvää, että pilkkaava valitus kuvaa (itse asiassa juhlii) sellaisen maallisen vallan tuhoa, joka sekä vastustaa että sortaa Jumalan kansaa.

Jakeissa 12-14 käytetty kieli sopii varmasti yhteen sen kanssa, mitä tiedämme Saatanan luonteesta, mutta saattaa hyvinkin olla runollisen kielen käyttöä kuvaamaan maallista kuningasta. Monet tässä käytetyistä termeistä (”aamutähti”, ”aamunkoitto” ja ”pyhä vuori”) ovat esiintyneet muinaista pakanallista mytologiaa käsittelevissä teksteissä. Page toteaa, että ”mytologian juuret juontavat todennäköisesti juurensa havaintoon Venus-planeetan (aamutähti) loistavasta noususta aamutaivaalla ja sen nopeasta hiipumisesta auringon noustessa.”4 Jos tämä pitää paikkansa, Jesaja hyödyntäisi (hyväksymättä kuitenkaan) pakanallisessa mytologiassa yleisiä motiiveja kuvaillakseen maallisen hallitsijan kukistumista.”

Toiset ovat väittäneet, että vaikka kaikki tämä saattaa pitää paikkansa, voimme silti nähdä tässä kuvauksessa Jumalan maallisesta vastustajasta (Babylonian kuningas) hänen esikuvansa ja taivaallisen innoittajansa (Saatana). Mutta oliko Jesajalla juuri tämä mielessä, kun hän kirjoitti sen? Hahmoa ”Lucifer”, kirjaimellisesti ”loistava” tai ”aamun tähti” (jae 12), kutsutaan ”ihmiseksi” jakeessa 16 ja verrataan muihin maallisiin kuninkaisiin jakeessa 18. ”Luciferia” käytettiin ensimmäisen kerran latinankielisessä vulgatassa kääntämään hepreankielinen sana (helel), ja lopulta se päätyi King James Versioniin. Boydin mukaan ”Jesaja yksinkertaisesti vertaa Babylonian kuningasta Venus-planeettaan, aamutähteen. Se nousee kirkkaana aamunkoitteessa ja kiipeää taivaan korkeimpaan kohtaan, mutta sammuu nopeasti nousevan auringon kirkkaudessa. Näin, sanoo Jesaja, tulee olemaan tällä hetkellä loistavan Babylonian kuninkaan ura. Hän ilmestyy maailmanhistorian näyttämölle kirkkaimpana tähtenä, joka nousee yhä korkeammalle. Mutta lopulta hän katoaa nopeasti auringon valossa. ”5

Mutta entä Hes. 28:11-19? Jälleen jakeet 1-11 viittaavat Tyyron (foinekialainen satamakaupunki noin 125 kilometriä Jerusalemista luoteeseen) ”ruhtinaaseen” tai ”hallitsijaan”. Jakeet 2 ,9-10 osoittavat selvästi, että hän on ihminen, ei enkeli. Historiallinen asetelma on Nebukadnessarin suorittama Tyyron piiritys vuosina 587-574 eKr. Tyyron kuningas tänä aikana oli Ithobaal II.

Jakeet 12-19 viittaavat Tyyron ”kuninkaaseen”, mikä viittaa joidenkin mielestä siihen, että jakeet 12-19 viittaavat yliluonnolliseen voimaan jakeiden 1-11 inhimillisen hallitsijan takana. Tätä sanaa (”kuningas”) käytetään kuitenkin muualla Hesekielissä maallisista hallitsijoista (17:12; 19:9; 21:19; 24:2; 26:7; 29:2-3, 18; 30:10, 21; 31:2; 32:2, 11), mikä saa useimmat uskomaan, että vrt. 1-11:n ”ruhtinas” ja vrt. 12-19:n ”kuningas” ovat yksi ja sama (”ruhtinas” ja ”kuningas” ovat synonyymejä). Toisaalta jakeiden 12-19 ”kuningas” näyttää olevan kuvattu termein, jotka menevät pidemmälle kuin mikä tahansa maallinen kuningas (esim. ”täydellisyys”, ”Eedenissä”, ”luotu”, ”kerubi”, ”Jumalan pyhä vuori”, ”nuhteeton”).

Tämän kuninkaan tunnistamista ”voidelluksi kerubiksi, joka peittää (vartioi)” jakeessa 14 pidetään vahvimpana todisteena siitä, että kyseessä on viittaus Saatanaan. Toiset ovat kuitenkin huomauttaneet, että hepreankielinen teksti voidaan yhtä hyvin kääntää ”kerubin kanssa”. Lisäksi on vaikea ymmärtää, miten epärehellinen tai epäoikeudenmukainen kaupankäynti ja pyhäkköjen häpäiseminen (v. 18) olisivat voineet liittyä Saatanan lankeemukseen. Miten sitten on ymmärrettävä viittaus ”Eedenin” puutarhaan jakeessa 13? Useimmat uskovat, että Tyyron kuningasta verrataan Aadamiin.

Yhteenvetona meidän on tyydyttävä jonkinasteiseen epävarmuuteen siitä, kuvaako jompikumpi näistä teksteistä todella Saatanan lankeemusta.

Huomautuksia:

1. Suuri osa siitä, mitä seuraavassa kerrotaan, on muokattu kolmesta enkeleitä, Saatanaa ja demoneja käsittelevästä luvusta kirjassani Tough Topics: Biblical Answers to 25 Challenging Questions (Wheaton: Crossway, 2013).
2. Sydney H. T. Page, Powers of Evil: A Biblical Study of Satan and Demons (Grand Rapids: Baker Books, 1995), 37.
3. Ibid., 38.
4. Ibid.., 39.
5. Gregory A. Boyd, God at War: The Bible & Spiritual Conflict (Downers Grove: InterVarsity Press, 1997), 158.

Sarjan suosituimmat artikkelit

Näytä kaikki