Fünf Philosophen der Aufklärung
Einführung
Die Aufklärung bezieht sich auf eine Periode neuen Denkens unter vielen gebildeten Europäern, die in den späten 1600er Jahren begann. Diese neue Sichtweise legte großen Wert auf die Vernunft als Schlüssel zum menschlichen Fortschritt. In den 1700er Jahren war diese Denkweise in Europa weit verbreitet.
Die Denker der Aufklärung wurden durch das Beispiel von Wissenschaftlern wie Galileo, Bacon und Newton inspiriert. Die Wissenschaftler nutzten Beobachtung und Logik, um die physikalische Welt zu verstehen. Ihre Methoden brachten alte Überzeugungen schnell zu Fall. Nun wollten die Denker einen ähnlichen Ansatz für die Probleme des menschlichen Lebens wählen. Diese Denker wollten die Lehren der Vergangenheit vergessen, weil sie der Meinung waren, dass ein neues Zeitalter der Vernunft angebrochen war. In diesem neuen Zeitalter würden Regierungen und soziale Einrichtungen auf rationalem Verständnis beruhen und nicht auf den Irrtümern und dem Aberglauben früherer Zeiten.
Ein Franzose, Bernard de Fontenelle, brachte diesen optimistischen Glauben an Vernunft und Fortschritt zum Ausdruck. Im Jahr 1702 schrieb er, dass das neue Jahrhundert „von Tag zu Tag aufgeklärter werden wird, so dass alle früheren Jahrhunderte im Vergleich dazu im Dunkeln versinken werden“
In Frankreich setzten sich die philosophes (Philosophen) für diese neuen Ideen ein. Diese Denker versammelten sich oft zu informellen Treffen, den sogenannten Salons, in Privathäusern. Dort tauschten sie Ideen aus und diskutierten sie. Viele Salons wurden von Frauen organisiert. Zusammenkünfte wie diese trugen dazu bei, die Ideen der Aufklärung zu formen und zu verbreiten.
Die Wurzeln der Aufklärung
Überblick
Die Denker der Aufklärung wollten das menschliche Leben im Licht der Vernunft untersuchen. Rationales Verständnis, so glaubten sie, würde zu großen Fortschritten in Staat und Gesellschaft führen.
Diese Denker glaubten, dass sie einen großen Bruch mit der Vergangenheit vollziehen würden. Wie jeder Mensch wurden sie jedoch von dem beeinflusst, was vor ihnen gewesen war. In diesem Abschnitt werden wir zunächst die Wurzeln der Aufklärung untersuchen. Dann werden wir untersuchen, wie die neuen Ideen der Aufklärung mit alten Überzeugungen kollidierten.
Die wissenschaftliche Revolution
Das aufklärerische Denken entstand aus der wissenschaftlichen Revolution. In der Wissenschaft brachten Beobachtung und Vernunft Naturgesetze ans Licht, die für die gesamte physische Welt galten. Die Denker der Aufklärung wollten diesen Ansatz auf das menschliche Leben und Erleben anwenden. Sie stellten Fragen wie die folgende: Gibt es Naturgesetze, die uns sagen, wie wir leben sollen? Wie gut folgen unsere derzeitigen Institutionen den Naturgesetzen? Geben die Naturgesetze allen Menschen bestimmte Rechte? Was ist die beste Regierungsform?
Die Philosophen waren sich nicht immer einig über die Antworten auf diese Fragen. Was sie alle teilten, war eine Art, über sie nachzudenken. Wie die Wissenschaftler vertrauten sie auf die Vernunft und die Beobachtung als beste Quellen des Verständnisses und des Fortschritts.
Die Renaissance und die Reformation
Die Aufklärung hatte auch ihre Wurzeln in der Renaissance und der Reformation. Die Humanisten der Renaissance hinterfragten akzeptierte Glaubensvorstellungen. Sie feierten die Würde und den Wert des Individuums. Während der Reformation lehnten sich die Protestanten gegen die katholische Kirche auf. Sie stellten das individuelle Gewissen über die religiöse Tradition und Autorität. Die Denker der Aufklärung gingen sogar noch weiter, indem sie Autoritäten ablehnten und die Freiheit des Einzelnen, selbst zu denken, hochhielten.
Klassische und christliche Einflüsse
Wie die Humanisten der Renaissance ließen sich auch viele Denker der Aufklärung von der klassischen Kultur inspirieren. Das Vertrauen in die Vernunft zum Beispiel geht bis zu den alten Griechen zurück. Das gilt auch für die Idee, dass die Menschen ein Mitspracherecht bei ihrer Regierung haben sollten. Philosophen, die diese Idee vertraten, konnten sich auf die Demokratie des antiken Athens oder die Republik des alten Roms berufen.
Christliche Ideen beeinflussten ebenfalls das Denken der Aufklärung. Die Philosophen der Aufklärung zogen das rationale Denken dem auf der Bibel basierenden Glauben vor. Dennoch glaubten die meisten von ihnen weiterhin an Gott. Sie betrachteten die Naturgesetze als das Werk eines intelligenten Schöpfers. Sie betrachteten den menschlichen Fortschritt als Zeichen der Güte Gottes. Ihre Herangehensweise an moralische Probleme spiegelte oft christliche Werte wider, wie z. B. den Respekt vor anderen und vor einem moralischen Gesetz.
Neue Ideen gegen alte Überzeugungen
Die Denker der Aufklärung stellten die Vernunft über die Autorität. Sie stellten die Grundlagen von Religion, Moral und Staat in Frage. Alles, so sagten sie, müsse im Lichte der Vernunft neu untersucht werden. Diese Sichtweise führte zu vielen Konflikten mit akzeptierten Glaubensvorstellungen und den herrschenden Mächten, die sie aufrechterhielten.
Der christliche Glaube zum Beispiel beruhte weitgehend auf dem Vertrauen in die Bibel als Gottes Wort. Die Denker der Aufklärung glaubten, dass der Mensch durchaus in der Lage sei, die Wahrheit selbst zu entdecken. Einige von ihnen stellten sogar die Existenz Gottes in Frage. Andere suchten nach einer „natürlichen Religion“, die auf der Vernunft beruht. Für diese Denker war die Ordnung im Universum Beweis genug für einen intelligenten Schöpfer. Sie glaubten, dass es nicht notwendig sei, den Glauben an Gott auf Offenbarungen in heiligen Büchern zu stützen. Ebenso vertraten sie die Auffassung, dass Vorstellungen über Recht und Unrecht auf rationalen Einsichten und nicht auf den Lehren religiöser Autoritäten beruhen sollten.
Die Denker der Aufklärung kritisierten auch die gängigen Vorstellungen über die Regierung. Einige stellten die lange verbreitete Überzeugung in Frage, dass Gott den Monarchen das Recht zum Regieren gegeben habe. Viele bestanden darauf, dass Regierungen die Rechte des Einzelnen respektieren müssen. Gegen Ende des 18. Jahrhunderts spielten diese Ideen eine wichtige Rolle bei den Revolutionen in Amerika und Frankreich.
Cesare Beccaria: Die Rechte der Angeklagten
Cesare Beccaria (beck-kah-REE-ah) wurde 1738 in Mailand, Italien, geboren. Er war ein Pionier auf dem Gebiet der Kriminologie. In seiner Arbeit betonte er die Rechte der Angeklagten auf eine faire Behandlung.
Der Sohn eines Aristokraten besuchte als Junge eine katholische Schule. 1758 erwarb er einen Abschluss in Rechtswissenschaften an der Universität von Pavia. Nach Abschluss seines Studiums kehrte er nach Mailand zurück. Dort geriet er bald in den intellektuellen Bann der Aufklärung.
1763 begann Beccaria mit einer Studie über das Rechtssystem. Er war verärgert über die harten Praktiken, die zu seiner Zeit üblich waren. Um Geständnisse von Angeklagten oder Aussagen von Zeugen zu erzwingen, wurde oft gefoltert. Den Menschen wurden unter Umständen die Daumen in einer Vorrichtung, der so genannten Daumenschraube, zerquetscht. Oder ihr Körper wurde auf einer so genannten Folterbank gestreckt, bis ihre Gelenke auseinandergezogen wurden.
Beccaria wandte sich auch gegen andere Praktiken. Es war nicht ungewöhnlich, dass Prozesse im Geheimen stattfanden. Die Richter waren oft korrupt. Menschen, die eines Verbrechens für schuldig befunden wurden, wurden oft zum Tode verurteilt.
Beccaria griff diese Praktiken in einem berühmten Buch namens Über Verbrechen und Strafen an. Er argumentierte, dass Gesetze dazu da sind, Sicherheit und Ordnung zu bewahren. Strafen, so sagte er, sollten so gestaltet sein, dass sie diesem Zweck dienen. Wie andere Menschen auch, trafen Kriminelle rationale Entscheidungen. Um Menschen davon abzuhalten, Verbrechen zu begehen, müsse die Strafe nicht brutal sein. Sie müsse nur sicher und streng genug sein, um den potenziellen Nutzen des Verbrechens zu überwiegen.
Beccaria plädierte auch für andere spezifische Rechte. Eine Person, die eines Verbrechens beschuldigt wird, sollte ein faires und schnelles Verfahren erhalten, sagte er. Folter sollte niemals angewandt werden. Darüber hinaus sei es falsch, einige Menschen für dasselbe Verbrechen härter zu bestrafen als andere. Die Strafe müsse der Schwere des Verbrechens entsprechen. Er war auch der Meinung, dass die Todesstrafe – die Hinrichtung von Menschen – vollständig abgeschafft werden sollte.
Beccarias Buch förderte die wissenschaftliche Untersuchung von Verbrechen. Seine Ideen über Recht und Strafe beeinflussten Reformbewegungen in ganz Europa. In den Vereinigten Staaten spiegeln viele Gesetze über Verbrechen und Strafe seine Ideen wider.
John Locke: Natural Rights
John Locke wurde 1632 in England geboren. Sein Denken über die Regierung und die Rechte des Volkes hatte einen großen Einfluss auf die Aufklärung.
Thomas Hobbes hatte argumentiert, dass Könige absolute Macht haben sollten. Im Gegensatz dazu befürwortete Locke die konstitutionelle Monarchie. Bei dieser Regierungsform wird die Macht des Herrschers durch eine Reihe grundlegender Gesetze begrenzt.
Lockes Ideen spiegelten eine lange Tradition der Beschränkung der englischen Monarchie wider. Diese Tradition geht auf das Jahr 1215 zurück, als englische Adlige König Johann zur Unterzeichnung der Magna Carta oder der „Großen Charta“ zwangen. Die Magna Carta begründete die Idee, dass selbst Monarchen die englischen Gesetze befolgen und bestimmte individuelle Rechte respektieren mussten.
Im Laufe der Zeit wurde das Parlament zur wichtigsten Kontrollinstanz der Macht des Monarchen. Während des Bürgerkriegs in den 1640er Jahren kämpfte Lockes Vater auf der Seite des Parlaments. Der junge Locke wurde stark von den Überzeugungen seines Vaters beeinflusst.
In den 1680er Jahren kam es zu einer weiteren Krise. Der neue König, Jakob II., war katholisch. Seine Feinde im protestantischen England befürchteten, er wolle die Katholiken an die Macht bringen. Im Jahr 1688 zwangen sie James zur Flucht aus dem Land.
Im Jahr 1698 übergab das Parlament die Krone an James‘ protestantische Tochter Mary und ihren Mann William. Das Parlament verabschiedete auch eine Bill of Rights. Die englische Bill of Rights stärkte die Macht des Parlaments als Vertreter des Volkes. So verbot sie dem Monarchen beispielsweise, in Friedenszeiten ein stehendes Heer zu unterhalten oder ohne Zustimmung des Parlaments Steuern zu erheben. Auch die Rechte des Einzelnen wurden darin aufgeführt. Dazu gehörte der Schutz vor überhöhten Geldstrafen und „grausamer und ungewöhnlicher Bestrafung“.
Locke befürwortete diese Änderungen in England. Im Jahr 1690 veröffentlichte er Two Treatises of Government. In diesem Buch stellte er eine Regierungstheorie auf, die das Handeln des Parlaments rechtfertigte.
Locke bestritt das göttliche Recht der Monarchen zu regieren. Die wahre Grundlage der Regierung, schrieb er, sei ein Gesellschaftsvertrag oder eine Vereinbarung zwischen freien Menschen. Im Rahmen dieser Vereinbarung bestand der Zweck der Regierung darin, die natürlichen Rechte der Menschen zu schützen. Dazu gehörten das Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum. Das Volk ist die einzige Quelle der Macht. Es erklärt sich damit einverstanden, der Regierung die Macht zu übertragen, in seinem Namen zu regieren. Nach Lockes Gesellschaftsvertrag beruhte die Autorität einer Regierung auf der Zustimmung der Regierten. Wenn die Regierung die Rechte der Bürger nicht respektierte, brach sie den Vertrag und konnte gestürzt werden.
Lockes Auffassung von der Regierung hatte einen großen Einfluss. Im Jahr 1776 fanden seine Ideen ein Echo in der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung.
Montesquieu: Gewaltenteilung
Charles-Louis de Secondat wurde 1689 in Frankreich geboren. Er ist besser bekannt unter seinem Titel Baron de Montesquieu (MON-tuh-skyoo).
In seiner Jugend besuchte Montesquieu eine katholische Schule. Später wurde er Jurist. Als sein Onkel 1716 starb, erbte Montesquieu den Titel eines Barons und das Vermögen seines Onkels. Er wurde auch Präsident des örtlichen Parlaments.
1721 erlangte Montesquieu mit einem Buch namens Persische Briefe Berühmtheit als Schriftsteller. Das Buch beschrieb die französische Gesellschaft aus der Sicht von fiktiven Reisenden aus Persien. Mit Humor kritisierte er die französischen Institutionen, darunter den Hof des Königs und die katholische Kirche. Es wurde schnell sehr populär, und Montesquieu wurde zu einem bewunderten Gast in den Pariser Salons.
Montesquieus berühmtestes Buch war Der Geist der Gesetze, das 1748 erschien. In diesem Buch beschrieb er seine Theorie darüber, wie Regierungen organisiert sein sollten.
Wie John Locke ging es Montesquieu darum, wie die politische Freiheit zu schützen sei. Er vertrat die Ansicht, dass dies am besten durch eine Aufteilung der Macht auf drei Regierungszweige erreicht werden könne. In einem solchen System würde die Legislative die Gesetze erlassen. Die Exekutive sorgt für die Durchsetzung der Gesetze. Die Judikative legte die Gesetze aus. Auf diese Weise würde keine der drei Gewalten zu mächtig sein. Montesquieu nannte dieses Konzept die Gewaltenteilung.
Montesquieus Theorie spiegelt seine Bewunderung für die englische Regierung wider. In England machte das Parlament die Gesetze. Der Monarch setzte die Gesetze durch, und Gerichte legten sie aus. Jeder Zweig der Regierung kontrollierte oder begrenzte die Macht der anderen. Wenn die Befugnisse nicht auf diese Weise getrennt werden, so warnte Montesquieu, geht die Freiheit bald verloren. Zu viel Macht in den Händen einer einzelnen Person wird als Despotismus bezeichnet.
Montesquieus Ideen hatten einen starken Einfluss auf spätere Denker. Zu ihnen gehörten die Männer, die die Verfassung der Vereinigten Staaten verfassten. Sie machten die Gewaltenteilung zu einem wichtigen Bestandteil des amerikanischen Regierungssystems.
Thomas Hobbes: Absolute Herrschaft der Könige
Thomas Hobbes wurde 1588 in England geboren. Er schrieb über viele Themen, unter anderem über Politik und Regierung. Er versuchte, eine rationale Grundlage für die absolute oder unbegrenzte Herrschaft von Königen zu schaffen.
Der Sohn eines Geistlichen studierte an der Universität Oxford. Als Erwachsener reiste er in andere europäische Länder, wo er viele Schriftsteller, Wissenschaftler und Philosophen traf. Er studierte Mathematik und Naturwissenschaften, aber auch Geschichte und Politik. Seine Studien inspirierten ihn zu einer wissenschaftlichen Herangehensweise an die Probleme der menschlichen Gesellschaft.
Hobbes‘ Denken über die Gesellschaft wurde stark von den Ereignissen in England Mitte des 16. Jahrhunderts beeinflusst. König Karl I. kämpfte mit dem Parlament, der gesetzgebenden Körperschaft Englands, um die Macht. Im Jahr 1642 brach ein Bürgerkrieg zwischen den Anhängern des Monarchen und des Parlaments aus. Hobbes stellte sich auf die Seite des Königs.
Im Jahr 1649 wurde der König geköpft. In den nächsten Jahren wurde England vom Unterhaus des Parlaments regiert. Doch Unruhen und Unzufriedenheit hielten an. Schließlich wurde 1660 die Monarchie wiederhergestellt.
Das Chaos dieser Jahre hatte einen starken Einfluss auf Hobbes. Was, so fragte er, ist die Grundlage der sozialen Ordnung? Um diese Frage zu beantworten, versuchte er, aus seinen Beobachtungen der menschlichen Natur Schlüsse zu ziehen.
Nach Hobbes‘ Ansicht waren die Menschen von Natur aus grausam, egoistisch und gierig. Im Jahr 1651 veröffentlichte er ein Buch mit dem Titel Leviathan. In diesem Buch schrieb er, dass die Menschen von einem rastlosen Machtstreben angetrieben werden. Ohne Gesetze oder andere soziale Kontrollen würden die Menschen immer in Konflikt geraten. In einem solchen „Naturzustand“ wäre das Leben „hässlich, brutal und kurz“
Regierungen, so Hobbes, wurden geschaffen, um die Menschen vor ihrem eigenen Egoismus zu schützen. Da die Menschen von Natur aus egoistisch seien, könne man ihnen nicht zutrauen, Entscheidungen zu treffen, die für die Gesellschaft als Ganzes gut seien. Nur eine Regierung mit einem Herrscher mit absoluter Autorität könne eine geordnete Gesellschaft aufrechterhalten.
Spätere Denker der Aufklärung kamen zu ganz anderen Schlussfolgerungen über die menschliche Natur und die beste Regierungsform. Hobbes war jedoch wichtig, weil er einer der ersten Denker war, der die Werkzeuge der wissenschaftlichen Revolution auf Probleme der Politik anwandte. Während der Aufklärung und in den folgenden Jahren wandten sich viele europäische Länder von der absoluten Monarchie ab.
Voltaire: Religiöse Toleranz und freie Meinungsäußerung
Francois-Marie Arouet wurde 1694 in Frankreich geboren. Unter dem Pseudonym Voltaire wurde er zu einem der berühmtesten Schriftsteller der Aufklärung.
Als junger Mann besuchte Voltaire ein katholisches College in Paris. Nach dem Studium entschied er sich für eine Karriere in der Literatur. Er wurde bald als Schriftsteller und als geistreicher Teilnehmer an Pariser Salons berühmt.
Voltaire glaubte leidenschaftlich an eine Reform der Gesellschaft im Namen der Gerechtigkeit und des menschlichen Glücks. Er warnte vor dem, was er als Aberglauben, Irrtum und Unterdrückung ansah. Mit beißendem Humor griff er den französischen Hof und die Macht des katholischen Klerus an.
Wie Montesquieu bewunderte Voltaire die konstitutionelle Monarchie und die Gewaltenteilung in England. Seiner Ansicht nach wurden die Engländer durch das Gesetz regiert und nicht durch die willkürlichen Wünsche eines einzelnen Herrschers. Durch das Gesetz regiert zu werden, war seiner Meinung nach „das wertvollste Recht des Menschen“. „
Voltaire war besonders an der Freiheit des Denkens und der Meinungsäußerung interessiert. Er setzte sich für religiöse Toleranz ein. Das bedeutet, den Menschen zu erlauben, ihre Religion auf ihre eigene Weise zu praktizieren. Voltaire hielt religiöse Konflikte für eine der Hauptursachen des Übels in der Welt. Er vertrat die Ansicht, dass keine einzelne Religion die ganze Wahrheit besitzt. Gleichzeitig vertrat er die Ansicht, dass es in allen Religionen einen Kern der Wahrheit gibt. Dieser Kern sei die „natürliche Religion“, die die Vernunft jedem zugänglich mache.
Voltaire setzte sich auch für das Recht auf freie Rede ein. Einmal schrieb er einen Brief an einen Mann, dessen Ansichten er entschieden ablehnte. Er sagte, er würde sein Leben geben, damit sein Gegner weiter schreiben könne. Ein späterer Schriftsteller drückte Voltaires Gefühl mit den Worten aus: „Ich missbillige, was Sie sagen, aber ich werde Ihr Recht, es zu sagen, bis zum Tod verteidigen.“
Zeit seines Lebens kritisierte Voltaire Intoleranz und Unterdrückung, wo immer er sie sah. Seine Freimütigkeit führte oft zu Konflikten mit den Behörden. Zweimal verbrachte er Zeit im Gefängnis. Mehrere Male war er gezwungen, in eine andere Stadt oder ein anderes Land zu fliehen.
Voltaires Ideen über religiöse Toleranz und freie Meinungsäußerung beeinflussten die politischen Denker der amerikanischen Kolonialzeit, wie Thomas Jefferson, stark. Sie forderten die Aufnahme der Religions- und Redefreiheit in die US Bill of Rights.
Frauen der Aufklärung
Überblick
Die Frauen des 17. Jahrhunderts genossen nicht die gleichen Rechte oder den gleichen Status wie Männer. Dennoch spielten eine Reihe von Frauen eine wichtige Rolle in der Aufklärung. Einige trugen zur Verbreitung des aufklärerischen Denkens bei, indem sie Salons veranstalteten und ihre Gedanken und Schriften veröffentlichten. Andere verbreiteten Ideen über Rechte und Gleichheit für Frauen.
Madame Geoffrin
Eine der prominentesten Förderinnen von Salons war Madame Marie Thérèse Rodet Geoffrin (jhef-FRANH). Ab Mitte des 17. Jahrhunderts trafen sich in ihrem Haus die klügsten Köpfe Europas zu lebhaften Gesprächen über die neuesten Ideen. Madame Geoffrin unterstützte auch die Enzyklopädisten finanziell, eine Gruppe von Männern, die die erste Enzyklopädie zusammenstellten.
In Madame Geoffrins Salons mischten sich Fürsten und Politiker mit Künstlern, Schriftstellern und Philosophen. Geoffrin leitete diese Zusammenkünfte mit fester Hand. Sie reservierte den Montag für Künstler und den Mittwoch für Schriftsteller und Philosophen.
Abigail Adams
Abigail Adams war eine entschiedene Befürworterin des Kampfes Amerikas um die Unabhängigkeit von England. Sie war mit John Adams verheiratet, einem Anführer der Amerikanischen Revolution und dem zweiten Präsidenten der USA. Während des Krieges erinnerte sie John daran, die Rechte der Frauen in der neuen amerikanischen Regierung nicht zu vergessen. Sie schrieb: „Wenn den Damen nicht besondere Aufmerksamkeit geschenkt wird, sind wir entschlossen, eine Rebellion anzuzetteln.“ Frauen, so fuhr sie fort, „werden sich nicht an Gesetze binden, bei denen wir kein Mitspracherecht haben“. Abigail setzte sich auch für das Recht der Frauen auf Bildung ein.
Olympe de Gouges
Die Französin Olympe de Gouges war die Tochter eines Metzgers. Obwohl sie nur über eine geringe Bildung verfügte, wurde sie eine bedeutende Schriftstellerin und Sozialreformerin. Im Jahr 1791 veröffentlichte sie die Erklärung der Rechte der Frau und des weiblichen Bürgers. Dieses Dokument war ihre Antwort auf die Erklärung der Rechte des Mannes und des Bürgers durch die Nationalversammlung. De Gouges setzte sich für die Gleichstellung der Frauen in allen Bereichen des öffentlichen und privaten Lebens ein. Frauen sollten das Recht haben, zu wählen, ein Amt zu bekleiden, Eigentum zu besitzen und in der Armee zu dienen. Sie sollten im Familienleben und in der Kirche die gleiche Macht wie Männer haben.
Mary Wollstonecraft
Die englische Schriftstellerin Mary Wollstonecraft war eine weitere frühe Anführerin im Kampf um die Gleichberechtigung der Frauen. In einem 1792 veröffentlichten Essay vertrat sie die Ansicht, dass Frauen die gleichen Rechte und Möglichkeiten verdienen wie Männer. „Lasst die Frau an den Rechten teilhaben“, schrieb sie, „und sie wird den Tugenden der Männer nacheifern, denn sie muss vollkommener werden, wenn sie emanzipiert ist.“
Wollstonecraft glaubte, dass Bildung der Schlüssel zu Gleichheit und Freiheit sei. Sie forderte Reformen, um Frauen die gleiche Bildung wie Männern zu ermöglichen. Im 19. Jahrhundert inspirierten ihre Ideen über die Gleichberechtigung der Frauen die frühen Führer der Frauenrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten.
Der Einfluss der Aufklärung auf die Regierung
Die Denker der Aufklärung schlugen neue Ideen über die menschliche Natur und die besten Formen der Regierung vor. Werfen wir einen Blick auf den Einfluss dieser Ideen in Europa und Amerika.
Aufgeklärte Herrschaft
Ein paar europäische absolute Monarchen versuchten in den 1700er Jahren, die Ideen der Aufklärung anzuwenden. Zu ihnen gehörten Friedrich der Große von Preußen, Katharina die Große von Russland und Joseph II. von Österreich. Diese Herrscher wurden als „aufgeklärte Despoten“ oder „wohlwollende Despoten“ bekannt. Wohlwollend bedeutet „freundlich sein; anderen Gutes tun“. „
Aufgeklärte Monarchen gründeten Universitäten und wissenschaftliche Gesellschaften. Sie führten Reformen ein, wie größere religiöse Toleranz und ein Ende von Folter und Todesstrafe. Aber diese Herrscher trieben den Wandel nur so weit voran. Sie wollten den Adel nicht verärgern, dessen Unterstützung sie brauchten. Auch wollten sie nicht ihre eigene Macht verlieren.
Die Amerikanische und die Französische Revolution
Die Ideen der Aufklärung hatten großen Einfluss auf die Führer der Amerikanischen Revolution. Die englischen Kolonisten in Amerika teilten die Traditionen der Magna Carta und der englischen Bill of Rights, wie sie auch John Locke hatte. Als die Kolonisten 1775 rebellierten, wiesen sie auf den Missbrauch ihrer Rechte durch den englischen König hin. Die Unabhängigkeitserklärung griff Lockes Ideen über die natürlichen Rechte und den Gesellschaftsvertrag auf.
Die Verfassung der Vereinigten Staaten enthält ebenfalls Ideen der Aufklärung. Die Verfassung enthält Montesquieus Idee der Gewaltenteilung. Die Bill of Rights schützt die von Voltaire propagierten Religions- und Redefreiheiten. Sie unterstützt auch einige der von Beccaria propagierten Rechte, wie das Recht auf ein schnelles Gerichtsverfahren.
Im Jahr 1789 brach in Frankreich eine Revolution aus, und die absolute Monarchie wurde gestürzt. Die französische Nationalversammlung verabschiedete die Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte. In diesem Dokument wurden Freiheit und Gleichheit verkündet. Es bekräftigte das Recht auf Eigentum und das Recht, sich gegen Unterdrückung zu wehren. Sie garantierte auch die Rede- und Religionsfreiheit. All diese Ideen sind aus der Aufklärung hervorgegangen.
Ursprünglich veröffentlicht von Flores World History, kostenlos und frei zugänglich, für pädagogische, nicht-kommerzielle Zwecke wiederveröffentlicht.