Lo que sigue es una mezcla de mis propios pensamientos y de pensamientos de «El curso moral del pensamiento» en Reunidos para el viaje: Moral Theology in Catholic Perspective, ed. David Matzko McCarthy y M. Therese Lysaught. Grand Rapids: Michigan: Eerdmans Publishing Company, 2007. pp. 1-19.

Dos de los enfoques más populares de la ética en la filosofía moderna son el utilitarismo y la ética deontológica, ambas teorías normativas. Las teorías normativas de la ética son aquellas que ofrecen un principio como criterio clave por el cual se determina que las acciones son buenas o malas.

El más común de estos dos enfoques hoy en día es probablemente el utilitarismo. La fuerza de este punto de vista puede verse, por ejemplo, en la influencia del ético Peter Singer, profesor de bioética en la Universidad de Princeton. Como uno de los principales especialistas en ética de nuestros días, su paradigma ético es completamente utilitario. Esto le lleva a tener opiniones muy poco intuitivas sobre lo que está bien y lo que está mal. Sostiene, por ejemplo, que matar a los bebés discapacitados es lo mejor si los padres van a tener un segundo bebé con perspectivas de una vida más feliz (Peter Singer, Practical Ethics, 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. pp. 181-91). ¿Cómo llega a esa conclusión? Para entenderlo, habría que tener un conocimiento básico de la filosofía utilitarista de la ética.

¿Qué es el utilitarismo?

«El utilitarismo es la doctrina moral según la cual debemos actuar siempre para producir el mayor equilibrio posible de bien sobre mal para todos los afectados por nuestras acciones» (9). Según este criterio, las acciones consideradas por sí mismas son moralmente neutras: todo depende de sus consecuencias para saber si son buenas o malas. Aparte de la consideración de tales consecuencias, las acciones no son ni culpables ni loables.

Debido a este criterio, es a menudo la carga de los pensadores utilitaristas convencer a sus lectores -en contra de sus mejores intuiciones- de que la razón por la que llamamos a ciertos deseos o acciones «buenos» o «malos» no es porque sean malos en sí mismos, sino porque asociamos consecuencias buenas o malas con tales acciones. Así, llegamos a pensar en ellas como acciones buenas o malas, cuando en realidad, las acciones no son buenas o malas, sino que se cree ampliamente que tienen consecuencias buenas o malas. (NOTA: En un post anterior, mostré cómo un utilitarista asumió la ambiciosa tarea de convencer a sus lectores de que el deseo de torturar a otros seres humanos no es malo).

En este punto, tengo que hacer una matización. Muchas personas (yo incluido) probablemente incorporarían algún grado de utilitarismo en su criterio de ética. Por ejemplo, aunque personalmente creo que ciertas acciones son intrínsecamente malas (al margen de la evaluación de sus consecuencias), seguiría permitiendo que el grado de maldad aumentara o disminuyera en función de sus consecuencias.

Por ejemplo, es malo que un hombre viole y golpee a una mujer (independientemente de las consecuencias), pero es aún peor si como resultado de la brutalidad, su hija no nacida es asesinada y la víctima de la violación que sobrevive contrae el SIDA. Esto hace que el crimen sea mucho, mucho peor.

También creo que las consecuencias están integradas en la propia lógica de por qué etiquetamos las acciones como inherentemente correctas o incorrectas en primer lugar. Por ejemplo, el adulterio está mal porque perjudica a la persona que es engañada, crea el riesgo de tener un bebé irresponsable, introduce el riesgo de ETS en un matrimonio que de otro modo no tendría riesgo (si ambos entraron en ese matrimonio sin ninguna ETS). El adulterio es siempre una injusticia, y está mal en sí mismo. Sin embargo, al menos una gran parte de la razón por la que siempre está mal (independientemente del contexto) se debe a sus consecuencias destructivas. Creo que la dicotomía entre acciones intrínsecamente correctas o incorrectas y acciones correctas o incorrectas basadas en las consecuencias es un poco exagerada.

Con esta advertencia sobre la mesa, permítanme distinguir lo que yo llamo el factor utilitario (incorporación de las consecuencias en el pensamiento ético) del utilitarismo. Mientras que algunos pueden considerar que es bueno tener en cuenta las consecuencias a la hora de tomar decisiones morales, el utilitarismo tiene la carga de pretender que dicho criterio sea el fundamento exclusivo para juzgar el mérito de toda acción ética. Sobre la base de esta distinción, entonces, a veces me referiré al utilitarismo como utilitarismo exclusivo.

¿Qué tiene de malo el utilitarismo?

McCarthy y Lysaught ensayan algunas de las críticas estándar al utilitarismo, a las que he dado mi propia articulación y nombres creativos. Son las siguientes:

1) La inevitabilidad de la arbitrariedad: no tiene forma de determinar objetivamente la naturaleza, la importancia y el valor de las consecuencias. Para decirlo de otra manera: ¿Cómo sabemos cuáles son las consecuencias «buenas» y «malas»? ¿Qué consecuencias cuentan más? ¿De quién es la opinión sobre las consecuencias «buenas» y las «malas» que más cuentan? La incapacidad de dar un criterio coherente y racional para responder a estas preguntas supone una derrota decisiva para toda la teoría del utilitarismo exclusivo. Parece que necesita algo más para ayudarla. Por eso, personalmente creo que el factor utilitario es legítimo cuando se considera como parte del cuadro, pero el utilitarismo exclusivo siempre conduce a un juicio arbitrario de las consecuencias, y por lo tanto a una ética arbitraria.

2) La intuición contraria: a menudo socava nuestro sentido común y nuestras intuiciones morales, exigiendo a menudo ciertas acciones que rozan nuestra conciencia. Por ejemplo, ¿qué pasaría si supiera que puedo engañar a mi mujer con mi jefa sin que ella se entere para conseguir un aumento de sueldo, lo que tendría «buenas» consecuencias para mi familia (menos estrés financiero, mi mujer podría reducir su jornada a tiempo parcial para pasar más tiempo con los niños, los niños podrían beneficiarse de más cuidados parentales, yo podría ahorrar más dinero para los niños para la universidad, etc.)? Mi instinto me dice: No lo hagas, está mal, mal, mal. Pero el utilitarismo me dice que es como un problema matemático (buenas consecuencias = buena acción).

3) El requisito de la omnisciencia: a veces es imposible conocer la totalidad de las consecuencias potenciales (y mucho menos las reales) de las propias acciones. A veces lo que nos parece un desastre resulta ser una bendición disfrazada. Nos despiden para luego darnos cuenta de que el nuevo trabajo que conseguimos como consecuencia está mejor pagado y es más agradable. Por otro lado, a veces pensamos que algo va a salir bien, pero al final es una gran decepción. Si estas experiencias a pequeña escala en la vida de la gente corriente demuestran lo difícil que es conocer las consecuencias de ciertas acciones, ¿cuánto más difícil debe ser para las personas cuyas decisiones afectan a toda una nación (por ejemplo, el Presidente) juzgar todo el peso de las consecuencias de sus decisiones?

Conclusión

Estoy de acuerdo con McCarthy y Lysaught en que estas críticas son decisivas y que la gran variedad de opiniones contrarias a las mismas cuestiones éticas entre los utilitaristas exclusivos «deja claro que las teorías no están haciendo un buen trabajo dando cuenta de lo que realmente da forma a los juicios morales» (12).

Desde la Ilustración, la razón sin ayuda intenta a menudo eludir la cuestión de Dios y llegar a un criterio «neutro» para juzgar el bien y el mal a través de la razón autónoma (sin tratar de introducir la «religión» en la cuestión). En mi opinión, la Nueva Ilustración es esto: La Vieja Ilustración ha demostrado estar en bancarrota para los fundamentos éticos. Quizá la cuestión de Dios sea relevante después de todo.