Representada en gobiernos de toda Europa y a la vanguardia de la fundación del proyecto europeo, la Democracia Cristiana fue una de las ideologías políticas más importantes de la posguerra. Sin embargo, existen sorprendentemente pocos estudios sobre ella. En ¿Qué es la democracia cristiana? Politics, Religion, and Ideology, Carlo Invernizzi Accetti hace una contribución concisa pero perspicaz que nos recuerda las realidades del panorama europeo de la posguerra, y muestra cómo la Democracia Cristiana sigue dando forma a la política europea.

En efecto, el libro es dos proyectos de investigación discretos. La Parte I pretende aportar una mayor precisión conceptual a los principios clave de la Democracia Cristiana. La Parte II resume la historia de la Democracia Cristiana, con vistas a defender la relevancia duradera de la Democracia Cristiana para entender la política presente y futura.

¿Qué es, entonces, la Democracia Cristiana? Definida en términos de su desafío específico, la democracia cristiana es el esfuerzo por reconciliar el cristianismo (especialmente, el catolicismo) con la democracia moderna, «tallando un papel político para el primero dentro del horizonte institucional y conceptual del segundo». Los Demócratas Cristianos presentaron en gran medida argumentos históricos sobre la mejor manera de aplicar los principios cristianos inmutables a su época histórica particular. Mientras que las épocas históricas pasadas no requerían aceptar o comprometerse con la democracia moderna (incluso lo contrario), los Demócratas Cristianos juzgaron que los desafíos de mediados del siglo XX de las ideologías ateas y materialistas del fascismo y el comunismo requerían nuevas consideraciones prudenciales. En esa época, comprometerse con la democracia moderna era el requisito para que los cristianos sirvieran de levadura en la vida social y política.

Los conceptos clave de la Democracia Cristiana son los siguientes. En primer lugar, existe un compromiso con la doctrina del personalismo, la exigencia de que la autoridad política respete la dignidad de la persona humana. Esta defensa está arraigada en un sólido relato teológico y filosófico de la naturaleza humana y de las exigencias de la ley natural. En segundo lugar, la Democracia Cristiana suscribe el popularismo. A diferencia de los liberales y los republicanos, los Demócratas Cristianos consideran que la comunidad política es una comunidad natural, compuesta por muchas subcomunidades que están ordenadas teleológicamente hacia el bien común. De ello se deriva un compromiso con la democracia: no, como en el republicanismo moderno, de la soberanía popular, sino de un marco institucional «consociacional» que busca el compromiso entre diferentes intereses y grupos sociales. En tercer lugar, la Democracia Cristiana afirma el principio de subsidiariedad, que rechaza la idea de que el Estado deba ser el único lugar de soberanía. El poder se distribuye hacia abajo, hacia autoridades definidas funcionalmente, y hacia arriba, hacia organizaciones internacionales.

En cuarto lugar, la Democracia Cristiana ve las cuestiones sociales y económicas a través de la lente del capitalismo social, una vía intermedia entre el socialismo y el capitalismo liberal. Por último, la Democracia Cristiana afirma la validez y la necesidad de la inspiración religiosa cristiana para la política; de lo contrario, se vuelve a caer en el materialismo ateo tan devastador en el siglo XX. La Democracia Cristiana acepta la legitimidad de una esfera secular no ordenada directamente hacia fines religiosos, siempre y cuando la esfera secular permanezca indirectamente ordenada hacia fines religiosos, con principios cristianos inmutables informando la política.

Estos temas son familiares para los estudiantes del pensamiento político católico, pero Invernizzi Accetti muestra cómo la doctrina social y el pensamiento político católicos fueron tomados de las alturas de las encíclicas leoninas y de Jacques Maritain, para luego ser transcritos (a veces palabra por palabra) y aplicados en las bajezas de los manifiestos y plataformas de los partidos y políticos demócratas cristianos. Su atención a estas fuentes teológicas, clave para entender la Democracia Cristiana, evita que se cometa el error de categoría de entender la Democracia Cristiana como un mero movimiento moral o político.

Ahora bien, la Democracia Cristiana nunca fue una simple teoría maritainiana o leonina aplicada. A veces, Invernizzi Accetti deja de lado las tensiones y los desacuerdos entre estas teorías teológicas y políticas y los partidos demócratas cristianos. El hombre y el Estado de Maritain, en el que se basa Invernizzi Accetti, fue su obra más acomodada al momento político de la posguerra. Pero la última obra de Maritain, Le Paysan de la Garonne, fue una aguda crítica a cómo su pensamiento había sido malinterpretado en la teología y la política. Augusto del Noce, a quien Invernizzi Accetti menciona, fue miembro y parlamentario de la Democracia Cristiana. Pero critica a la democracia cristiana por lo que consideraba su aplicación distorsionada del pensamiento leonino. Podría decirse que una pista importante sobre la esencia de los conceptos de la Democracia Cristiana, y sobre cómo cambió su uso a lo largo del tiempo, es cómo sus fuentes teóricas originales criticaron a la Democracia Cristiana posterior. Debido a que Invernizzi Accetti no discute las críticas internas de la Democracia Cristiana, no tiene un relato tan profundo de las transformaciones conceptuales dentro de la Democracia Cristiana como podría tenerlo.

Para ser justos, la tarea principal de Invernizzi Accetti es destacar la unidad conceptual general de la política democristiana, como una especie de teoría ideal. Sólo en segundo lugar se ocupa de parte de la variabilidad y ambigüedad de sus conceptos clave. Pero sus mejores capítulos logran ambas cosas: su debate sobre el capitalismo social es especialmente hábil y ayuda a explicar cómo la Democracia Cristiana ha virado a lo largo de las décadas hacia la izquierda, la derecha o el centro en cuestiones económicas.

El mayor logro del libro es mostrar la Democracia Cristiana como una ideología política distintiva, que no debe reducirse a las ideologías de la socialdemocracia o el liberalismo en particular. A lo largo del libro, el autor se resiste hábilmente a las descripciones de la Democracia Cristiana que la caracterizan en términos de ideales normativos liberales. Invernizzi Accetti percibe que la Democracia Cristiana no se limita a ordenar la esfera privada, atendiendo a la moralidad social, pero dejando las cuestiones públicas en manos de un Estado neutral. Por el contrario, la Democracia Cristiana es un credo dedicado a las cuestiones públicas: la forma del Estado, los asuntos constitucionales, la política socioeconómica y la correcta relación entre política y religión. Los conceptos anteriores sugieren instituciones particulares, e Invernizzi Accetti es experto en mostrar cómo estos conceptos informaron el desarrollo de algunas de las instituciones más importantes de la posguerra en Europa, incluyendo las de la Unión Europea.

Invernizzi Accetti se propone entender la Democracia Cristiana, no defenderla. Deja claros sus compromisos liberales y critica a la Democracia Cristiana por violar la neutralidad liberal. Pero estas críticas no distorsionan su presentación de lo que es la Democracia Cristiana. Identifica sutilezas relativas a la naturaleza de la libertad religiosa, sutilezas que eluden algunos defensores de la Democracia Cristiana.

Aunque la concepción de la Democracia Cristiana sobre la libertad religiosa rechaza la coerción de los no creyentes, no implica que el Estado no tenga ningún deber en los asuntos religiosos. Por el contrario, la democracia cristiana entiende la libertad religiosa como la libertad de ejercer las creencias cristianas (especialmente las católicas). En ese caso, el Estado tiene el deber activo de promover un objetivo espiritual concreto. El Estado tiene el deber nativo de fomentar la educación religiosa «como parte integrante de la misión global de ayudar a la realización del principio de la personalidad humana». Estos compromisos suenan chocantes para quienes piensan que la democracia cristiana conduce a una cómoda fusión con la democracia moderna o el liberalismo, pero Invernizzi Accetti recuerda a sus lectores que, en su formulación original, la democracia cristiana era en gran parte una adaptación prudencial a la democracia moderna. No sostenía que la fe cristiana obligara a todos a ser demócratas. Era posible y deseable que los cristianos apoyaran la democracia en la época histórica de la posguerra, pero otros regímenes seguían siendo deseables, aunque ahora no fueran posibles.

La segunda parte del libro defiende la relevancia duradera de la Democracia Cristiana frente al ascenso del liberalismo en Europa y en otros lugares. Tres de las conclusiones más provocativas de Invernizzi Accetti merecen ser comentadas aquí. Podríamos caracterizar estas conclusiones como una larga glosa de una cuestión que el filósofo canadiense George Grant planteó en una ocasión: «en un enlace entre liberalismo y cristianismo, ¿quién va a seducir a quién?»

Para Invernizzi Accetti, la seducción va en ambos sentidos. Se equivocan quienes afirman simplemente que la Democracia Cristiana ha sido seducida, engullida por el liberalismo, y está condenada. Mientras que gran parte de la Democracia Cristiana latinoamericana ha sido seducida por el liberalismo -específicamente, por el neoliberalismo- y, por tanto, es una fuerza electoral agotada, el panorama europeo es más vivo. Aunque los partidos demócrata-cristianos europeos estén a veces en declive electoral, sus ideas siguen siendo relevantes, porque sustentan la cultura política de Europa.

Invernizzi Accetti también sostiene que las ideas demócrata-cristianas son importantes porque proporcionan la mejor explicación de las instituciones de la UE. Dado que los democristianos diseñaron explícitamente muchas de estas instituciones, son ellos, y no los liberales, los fundadores de Europa. Aunque ahora hay políticos más liberales que ocupan estas instituciones, la cáscara democristiana permanece. La oposición a la candidatura de Turquía a la UE o el mayor escrutinio que las instituciones jurídicas europeas otorgan al Islam demuestran que, en algunas controversias, son los ideales democristianos, y no los liberales, los que siguen informando a las instituciones europeas. En estos puntos, Invernizzi Accetti critica a la UE: para él, la democracia cristiana ha seducido a muchos liberales europeos.

Pero los ejemplos del autor admiten aquí no sólo objeciones cristianas, sino liberales. Es desde la perspectiva de un régimen liberal de derechos humanos que el Islam y la pertenencia de Turquía requieren un mayor escrutinio. Estos ejemplos sugieren que la Unión Europea se entiende mejor como una incómoda amalgama de diferentes ideologías políticas, incluidas la democracia cristiana y el liberalismo, que compiten entre sí por el dominio. La contienda favorece al liberalismo. Los políticos europeos establecidos están muy lejos de hablar con franqueza sobre el cristianismo, como hicieron Konrad Adenauer y Robert Schuman. Según Invernizzi Accetti, si en 2004 la UE no pudo reconocer las raíces específicamente cristianas de sus instituciones y se limitó a señalar una inspiración religiosa genérica para ellas, entonces la UE se ha alejado de hecho de la democracia cristiana. Al fin y al cabo, la primera parte del libro muestra cómo la teología cristiana es necesaria para entender la democracia cristiana; disipar la teología cristiana, y lo que queda es un mero movimiento moral, una mera democracia liberal.

Por último, Invernizzi Accetti hace su propio intento de seducir a los cristianos al liberalismo. A medida que un número creciente de votantes cristianos en Europa se desvía hacia el populismo de extrema derecha, Invernizzi Accetti trata de atraerlos de nuevo al centro-liberal mediante una lección de historia. Durante la década de 1930, muchos cristianos, preocupados por el auge del comunismo ateo militante y con poca fe en la capacidad de la democracia para protegerlos, se fijaron en los movimientos fascistas. Sin embargo, los movimientos fascistas eran agresivamente secularistas y utilizaban su poder político para atacar a la religión. «Si la analogía de los años 30 es realmente pertinente, es para recordar a los cristianos esta lección: que históricamente, la extrema derecha no ha sido amiga del cristianismo. Hay que enseñar a los cristianos que simpatizan con la ultraderecha que «depositar sus esperanzas en el avance de los intereses religiosos en un acuerdo fáustico con formas antidemocráticas de autoritarismo secular puede resultar en última instancia contraproducente desde el punto de vista de esos mismos intereses». (En resumen: no cometer el mismo error dos veces.) «La cuestión principal», escribe Invernizzi Accetti, es que una estrategia antipopulista eficaz requiere la reactivación de una dialéctica democrática entre el centro-izquierda y el centro-derecha, de la que la Democracia Cristiana y la Socialdemocracia han sido históricamente los dos principales exponentes.»

Sin embargo, esta estrategia es dudosa, ya que, inadvertidamente, hace que los votantes cristianos miren hacia los partidos democristianos de centro. Para muchos cristianos, la antigua dialéctica democrática entre el centro-izquierda y el centro-derecha llevó a los partidos democratacristianos a abandonar las preocupaciones de sus simpatizantes cristianos en favor de apoyar la agenda de la izquierda liberal. Los partidos de centro, incluidos los democristianos, llegaron a considerar la fidelidad cristiana a principios inmutables como una intransigencia despreciable. Debido a que esto se unió a una capitulación ante el secularismo cada vez más estridente de la izquierda liberal, muchos cristianos consideran ahora que apoyar a los partidos demócrata-cristianos para el avance de los intereses religiosos es en sí mismo un trato fáustico con lo que Invernizzi Accetti llama «autoritarismo secular».

Por lo tanto, es poco probable que los cristianos encuentren especialmente atractiva la exhortación a reafirmar la dialéctica democrática liberal centrista. En la medida en que los cristianos no quieran cometer este error dos veces, el dilema al que se enfrentan los partidos demócrata-cristianos es si quieren volver a sus antiguas raíces, a menudo socialmente conservadoras, a costa de su alianza con la izquierda; o si quieren persistir en su «dialéctica democrática», y sufrir la erosión constante de su base de votantes hacia partidos que afirman aplicar mejor esos principios inmutables a la vida política y social. Cualquiera que sea el desarrollo de esta dinámica en el futuro de Europa, para entenderla debemos presuponer la relevancia duradera de la Democracia Cristiana, exactamente como Invernizzi Accetti nos insta a hacerlo en este excelente libro.