LOS RICOS Por qué queremos más y más

¿Por qué somos codiciosos?
Querer lo suficiente para mantener el cuerpo y el alma juntos, quizás algunos lujos, es justo. Pero ¿por qué queremos más y más, y admiramos a los que más tienen? Roger Griffin limpia el polvo de las ideas de los grandes pensadores, desde Tocqueville hasta Galbraith, que tienen respuestas para nuestras acciones.

Cuando el multimillonario Paul Getty fue entrevistado por Alan Whicker, de la BBC, se aseguró de que la ocasión fuera la cena de otra persona para evitar el coste del entretenimiento. Era cuidadoso con el dinero:

‘El cuidado se aferra a la riqueza: la sed de más crece a medida que crecen nuestras fortunas’. Casi dos mil años después de que Horacio escribiera estas líneas, el psicólogo social Erich Fromm observó que «la codicia es un pozo sin fondo que agota a la persona en un esfuerzo interminable por satisfacer la necesidad sin llegar nunca a la satisfacción». Pero aunque ambos escritores señalan el ansia de posesiones materiales como una debilidad intemporal, hay una profunda diferencia entre ellos. El poeta romano condenaba un vicio a la altura de otros «pecados» clásicos como la soberbia y la pereza. El crítico social contemporáneo está comentando una mentalidad omnipresente.

¿Qué hay detrás del impulso de acumular?

Se han hecho varios intentos de responder a estas preguntas. A principios del siglo XIX, el teórico social francés Alexis de Tocqueville explicó la «febril capacidad de adquisición que observó entre los estadounidenses como la respuesta natural de los inmigrantes. Al fin y al cabo, acababan de salir de las privaciones del Viejo Mundo y se desataban en los recursos ilimitados que aparentemente ofrecía el Nuevo. Esto también podría explicar la codicia de los canadienses, australianos, neozelandeses y otras colonias de colonos blancos. Pero no explicaría el consumismo insaciable tan extendido cien años después entre los descendientes de esos colonos y también en la Europa moderna que dejaron atrás. J. K. Galbraith da a entender una explicación psicológica de otro tipo en su análisis de nuestra sociedad del bienestar. Se refiere a un «efecto de dependencia» de la compra, argumentando que la incesante producción y consumo de bienes tan básicos para nuestro modo de vida «sólo llena un vacío que él mismo ha creado». Los inútiles intentos del consumidor por satisfacer su adicción a los deseos materiales Galbraith los compara con «los esfuerzos de una ardilla enjaulada por mantenerse al ritmo de la rueda que es impulsada por sus propios esfuerzos». Pero las referencias a las fiebres y a la compulsividad son poco más que metáforas y no llegan al meollo de la cuestión: ¿qué es lo que ha hecho que ese comportamiento autodestructivo sea «normal»?

Una teoría más profunda sobre la aparición de la sociedad «consumista» fue formulada por Max Weber. En La ética protestante y el espíritu del capitalismo se propuso explicar cómo la gente está «dominada por la adquisición como propósito de la vida; y ya no como medio de satisfacer sus necesidades materiales». Otra paradoja era que el deseo de tener más y más dinero se combinaba tan a menudo con «la estricta evitación de todo disfrute espontáneo». La clave del ascenso a la prominencia social de estos «moreones» materialistas en Occidente se encuentra en la crisis espiritual provocada por el calvinismo. Su rechazo radical de cualquier certeza de salvación que había estado ligada al catolicismo tradicional provocó una «soledad interior sin precedentes». Los creyentes ya no podían estar seguros de no estar condenados al tormento eterno. La solución era combatir la tentación mediante la dedicación total a la pureza y al trabajo. Así apareció el fenómeno que Weber denomina «ascetismo mundano», con sus típicas palabras de reloj «no malgastes, no quieras» y «el tiempo es oro». La parábola de los talentos que nos dice que ‘a todo el que se bañe se le dará, pero al que no se bañe se le quitará hasta lo que se bañe’ empezó a citarse ahora como si el propio Dios avalara los principios del laissez-faire económico.

Pero por muy relevante que sea la teoría de Weber para entender el periodo formativo del capitalismo, sólo plantea nuevas cuestiones en el contexto de la sociedad moderna. Ahora que Dios no sólo ha muerto, sino que nunca ha existido para la gran mayoría de los occidentales, ¿por qué tantos siguen sintiendo la necesidad de «triunfar»? ¿Por qué los Jackie Kennedies y los JR del mundo siguen ejerciendo fascinación sobre millones de personas desde los periódicos y las pantallas de televisión de todos los países? El estilo de vida privado del Príncipe Andrés o de Paul McCartney está a años luz del de Calvino o Cromwell, para quienes la música e incluso el consumo de pudines navideños eran actividades sospechosas.

No obstante, la premisa de Weber de que hay algo fundamentalmente irracional en la pasión consumista de Occidente» ha sido refrendada por la mayoría de los teóricos sociales posteriores. Una de las críticas más sostenidas y originales la ofrecen los escritos de Eric Fromm. En su obra Sane Society investiga la acusación de que los valores «normales» de Occidente están de hecho enfermos. Para él es un caso abierto y cerrado. La mayoría de los habitantes de la sociedad industrial están tan atrapados por una neurosis colectiva que apenas podemos ser juzgados. El entramado de fuerzas materialistas y competitivas que conforman nuestras vidas impide una relación sana con nuestro trabajo, con nuestros semejantes y, sobre todo, con nosotros mismos. La alienación no es sólo la suerte de los trabajadores y los desempleados. De forma menos llamativa, la alienación impregna incluso la vida de los acomodados, cuyo dinero no procede del trabajo creativo personal, sino de transacciones nebulosas, una permutación de cifras en certificados y balances. De hecho, la era del silicio está haciendo que la riqueza sea aún más metafísica: en los últimos sistemas bancarios, el dinero no es literalmente más que los impulsos electrónicos almacenados en la memoria del ordenador; incluso la lectura digital para los mortales es secundaria. Fromm sugiere que la clave de la psicología de alguien afligido por la codicia es que la necesidad de seguridad emocional genuina se ha pervertido en una de valores. El crecimiento personal se ha trocado por el crecimiento del capital. El libro posterior de Eric Fromm, To Have and to Be, se centra en el defecto psicológico que ha provocado que las personas, las sensaciones, el tiempo, la salud, el amor, incluso las ideas y las creencias, se traten como algo que hay que poseer en lugar de disfrutar. En las últimas décadas ha aparecido el «personaje de la mercadotecnia» para el que todo, incluso su propia personalidad, se ha convertido en una «mercancía», algo para lo que crear una demanda. Estas personas son incapaces de preocuparse «no porque sean egoístas, sino porque su relación con los demás y consigo mismas es muy escasa». Esto también puede explicar por qué no se preocupan por los peligros de la catástrofe nuclear y ecológica, a pesar de que conocen todos los datos que apuntan a esos peligros’, y por qué la difícil situación del Tercer Mundo tiene menos impacto en ellos que el arañazo de un coche nuevo. Así, para Fromm, lo que asegura la perpetuación de la miseria entre los que no tienen nada es el empobrecimiento espiritual que conlleva ser un ‘tener’.’

Cuando la princesa Ana visitó recientemente las zonas de sequía de África Occidental en nombre del Fondo Save the Children, fue deprimentemente predecible que la cobertura de la prensa se centrara más en el hecho de que una ‘royal’ tuviera el valor de presenciar tan angustiosas vistas que en la hambruna y el sufrimiento que estaba allí para publicitar.

Mientras los ricos y famosos sean el centro de tanta envidia, adulación y fantasía es difícil ver cómo se puede detener la patología de la adquisitividad.

Roger Griffin es especialista en comunicación de masas en el Politécnico de Oxford, Reino Unido.

El valor de un tesoro acumulado

Érase una vez, en China, un sacerdote avaro y rico, al que le encantaban las joyas, que coleccionaba, añadiendo constantemente más piezas a su maravilloso tesoro, que mantenía bien guardado, oculto a cualquier ojo que no fuera el suyo,

Ahora bien, el sacerdote tenía un amigo que le visitó un día y que expresó su interés por ver las gemas.

‘Estaría encantado de sacarlas. para que yo también pudiera mirarlas’, dijo el sacerdote.

Así que se trajo la colección y los dos se deleitaron con el hermoso tesoro durante mucho tiempo, perdidos en la admiración.

Cuando llegó el momento de irse, el invitado del sacerdote dijo:

‘¡Gracias por darme el tesoro!’

‘No me des las gracias por algo que no tienes’, dijo el sacerdote, ‘porque yo no te he dado las joyas, y no son tuyas en absoluto,’

Su amigo contestó:

‘Como sabes, he tenido tanto placer en mirar los tesoros como tú, así que no hay diferencia entre nosotros, ya que tú mismo sólo los miras – excepto que tienes la molestia y el gasto de encontrarlos, comprarlos y cuidarlos.’