Mitos y magia de la bruja – archivo, 1994
Esta noche, cuando los niños se disfracen y se pongan máscaras verdes de plástico, muchos adultos se quejarán interiormente. Es posible que centren sus quejas en que Halloween es una importación estadounidense con adornos comerciales. Pero su malestar puede ser más profundo. ¿Es Halloween una fiesta estacional benigna con sus raíces en la Víspera de Todos los Santos, o es más peligrosa, como sugiere la Iglesia, animando a los niños a interesarse por los rituales satánicos?
La brujería sigue teniendo el poder de provocar ansiedad. La evidencia de las ventas de revistas especializadas y de la parafernalia de las brujas sugiere que la práctica de la brujería involucra a los mismos números que las religiones minoritarias como el budismo. Es especialmente popular entre las feministas que buscan una religión precristiana en la que las mujeres, la naturaleza y el ocultismo sean centrales. El Dr. Ronald Hutton, autor de Pagan Religions Of The British Isles (Religiones paganas de las Islas Británicas), afirma: «La mayoría de los aquelarres comparten los principios básicos del culto a las diosas, la creencia de que la naturaleza es sagrada y el honor a entidades como la noche, la luz de la luna y lo femenino. En este sentido, es una contrarreligión que venera lo que ha sido degradado por nuestra cultura».
Pregunte a su alrededor y la mayoría de las mujeres con medio ojo en las cosas alternativas tienen alguna noción de quiénes eran las verdaderas brujas: curanderas primitivas, herboristas, médicas de mujeres, adoradoras de la naturaleza. En general, las brujas del siglo XVI son vistas como inocentes perseguidas.
La revalorización popular de las brujas data de la década de 1970. Historiadores y antropólogos han señalado que las personas asesinadas en la caza de brujas del siglo XVI eran principalmente mujeres «marginales»: viudas, solteras e infértiles. En Religion And The Decline Of Magic (La religión y el declive de la magia), Keith Thomas sostiene que la hostilidad hacia la magia durante la Reforma hizo que muchos campesinos sencillos se sintieran totalmente impotentes ante las vicisitudes de la vida. Su sensación de vulnerabilidad encontró expresión en los temores que se proyectaban fuera de su propio entorno. La imagen de la forastera, la mujer en un pacto secreto con el Diablo, se convirtió en un potente chivo expiatorio de los males de la comunidad.
Algunas feministas se aferraron a este concepto de la mujer solitaria y excluida, denostada por sus poderes secretos. En Estados Unidos, un movimiento llamado Witch (Women Inspired To Commit Herstory) argumentó que el miedo y la aversión que inspira la bruja reflejan el poder de una feminidad que no encaja en una sociedad dominada por los hombres. En el imaginario feminista, la bruja se convirtió en una mujer sabia y curandera, defensora de la comprensión tradicional del mundo natural en oposición a la racionalidad, la ciencia y la medicina.
El periodo romántico proporciona una mitología ya hecha de las brujas como adoradoras benignas de la naturaleza. Los racionalistas de la Ilustración se negaban a creer que la brujería existiera, por lo que veían la caza de brujas como un horrible martirio de inocentes. La crítica implícita, de que la iglesia había permitido que esto sucediera, indignó a los escritores reaccionarios que contraatacaron con una idea alternativa: las supuestas brujas eran paganas. Mientras que los escritores más liberales sostenían que estas «forasteras» representaban la libertad religiosa y social opuesta a un estado feudal y una iglesia intolerante.
En la década de 1920, Margaret Murray, una egiptóloga, afirmó haber encontrado pruebas de que las brujas eran paganas practicantes. Más tarde se supo que había tergiversado sus hallazgos, pero para entonces sus ideas habían sido retomadas por los padres fundadores de la brujería moderna, escritores como Aleister Crowley y Gerald Gardner.
El libro de Gardner Modern Witchcraft, publicado en 1954, se convirtió en el manual reconocido de este arte. En él fusionaba el culto a la naturaleza y el interés por los símbolos antiguos y la alta magia, afirmando que ésta era la religión original del paganismo. Susan Greenwood, antropóloga que actualmente estudia la brujería contemporánea en Gran Bretaña, comenta: «También añadió su propia inflexión: su interés por las mujeres dominantes y una afición bien documentada por la flagelación».
La bruja se convirtió en la gran sacerdotisa de la religión wiccana, creando un mito de poder femenino y conocimiento intuitivo de la naturaleza tan querido por el feminismo contemporáneo. Starhawk, probablemente la bruja más conocida del feminismo, ha actualizado el mito añadiendo el chamanismo y el interés por las prácticas de los nativos americanos. Se adhiere a las ideas de Gardner sobre la brujería como una antigua religión de la diosa, «venerando el Principio Femenino Universal que ha sido descuidado durante mucho tiempo en nuestra cultura».
El Dr. Ronald Hutton dice que cuatro de los elementos arrojados al caldero de Gardner tienen una larga historia. Son la alta magia como el cabalismo, la magia de seto (el uso de hierbas), el ritual estacional y el romance con lo antiguo. Pero éstos nunca llegaron a constituir una religión matriarcal pagana coherente. Tampoco hay pruebas de que las mujeres perseguidas en el pasado fueran adoradoras paganas de la naturaleza. «Simplemente eran personas que tenían muchos enemigos. Tenían mala suerte»
Pero si las verdaderas brujas no eran paganas, ¿quiénes eran? Una historiadora feminista ha puesto recientemente en duda la idea del adorador de la tierra benévolo. En Oedipus And The Devil, Lyndal Roper utiliza el psicoanálisis para interpretar las fantasías implicadas en las acusaciones de brujería. A partir de su investigación sobre la caza de brujas en la Alemania del siglo XVI, llega a la conclusión de que «aunque los hombres llevaban a cabo los juicios, la mayoría de las acusaciones fueron hechas primero por mujeres contra otras mujeres que se creía que estaban causando daño, normalmente a un niño. Estas mujeres acusadas solían mostrarse frías y despiadadas ante la muerte de otras mujeres. Había mucha emoción negativa»
Roper cree que las acusaciones de brujería tenían su origen en fantasías envidiosas y hostiles en torno a la maternidad. En Alemania, descubrió que las parteras estaban sobrerrepresentadas en el grupo de mujeres perseguidas. Había otros tipos de mujeres entre las acusadas, pero «lo que tienen en común es que a menudo tienen algún tipo de relación maternal o de dependencia con el acusador».
El patrón es similar en Inglaterra, donde los tipos de mujeres que fueron acusadas incluían a las abuelas, a las mujeres sin hijos y, en particular, a las enfermeras de reposo, que ayudaban en el nacimiento de un niño. Estas mujeres eran especialmente vulnerables a las fantasías y ansiedades que se despertaban en ese momento.
«En esta época, cuando una mujer tenía un hijo, las primeras seis semanas eran un momento extraño. La mujer no había sido ‘eclesiástica’, es decir, purificada y devuelta a la comunidad cristiana. Estaba rodeada principalmente de mujeres. Si un niño moría, no podía ser enterrado. La enfermera de la casa de reposo proporcionaba la comida y cuidaba del bebé, así que si algo iba mal con el bebé, era casi seguro que se debía a la comida. La mayoría de las acusaciones se referían a intoxicaciones alimentarias, sobre todo de niños. También hubo acusaciones sobre dolencias y señales en el cuerpo de los niños. Una mujer fue acusada de provocar el crecimiento de pezones en un niño. Y si algo salía mal después, las mujeres miraban hacia atrás, hacia aquellos que podían haber sido hostiles y envidiosos con ellas durante su embarazo».
Roper considera las ideas de Melanie Klein particularmente útiles. «Las reservas habituales sobre la atribución por parte de Klein de comportamientos psicóticos a bebés normales no se sostienen realmente. Las acusaciones y contraacusaciones de brujería son psicóticas. Provienen del miedo primitivo al abandono. Esto despierta la agresividad, que a su vez produce el miedo a las represalias de la madre. La hostilidad hacia la madre suele reavivarse en torno al nacimiento del propio hijo de la mujer. Y si hay enfermedad y peligro, estas emociones negativas aterradoras son empujadas hacia alguien en una especie de relación maternal con el niño».
Las ideas de Roper sobre las fantasías de la madre malévola son esclarecedoras para explicar por qué las acusaciones eran tan potentes. «No puedo corroborar esto todavía. Pero creo que el estatus cambiante de María tanto para los protestantes como para los católicos puede ser relevante»
Reflexiones de este tipo despojan a la bruja contemporánea de los antecedentes históricos que la conectan con los antiguos adoradores de la naturaleza. Pero es poco probable que socaven la brujería contemporánea.
El Dr. Hutton piensa que la brujería contemporánea se ha establecido con éxito como una religión minoritaria porque está satisfaciendo necesidades contemporáneas reales, «es el partido verde en la oración». Pero no niega que el término bruja siga siendo extremadamente negativo. «Muchas brujas contemporáneas eran bastante ingenuas. Pero ahora muchos evitan por completo la palabra con «w». Cuando las familias vagamente New Age perdieron a sus hijos en acusaciones de abuso satánico en las Orcadas, eso concentró sus mentes. Hizo que los paganos se dieran cuenta de lo vulnerables que eran si esa configuración de circunstancias volvía a ocurrir.»
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