Desconocido, asat

Nuestro conocimiento de Brahman es indeterminado porque no tiene principio ni fin, y contiene en sí mismo todas las dualidades y contradicciones. Por lo tanto, no se puede decir nada con certeza sobre él. Los Upanishads dicen que si crees que lo conoces puedes no conocerlo en absoluto. Tenemos este problema porque Brahman tiene un aspecto desconocido, que ni siquiera los dioses más elevados conocen. Tal vez el propio Brahman no lo conozca, al igual que tú no sabes quién eres cuando estás en un sueño profundo o cuando estás totalmente ensimismado. El Brahman desconocido no puede ser alcanzado por ningún medio porque no tiene dualidad. Puesto que Brahman es a la vez existencia e inexistencia, los ateos se centran en su inexistencia y lo niegan, mientras que los agnósticos no pueden elegir entre los dos y permanecen indecisos. En otras palabras, tanto los ateos como los agnósticos también reconocen a Brahman, pero negativamente. Las escrituras describen al Brahman desconocido como no-ser, no-existencia (asat), desconocido, oculto (gudham), indiferenciado, indistinto o no-manifestado (asambhuti). El Bhagavadgita afirma que toda la creación y todo el universo manifestado están sostenidos por un pequeño aspecto (amsa) de Brahman. El resto permanece oculto, misterioso y desconocido.

Conocido, sat

El aspecto conocido de Brahman es su aspecto despierto y dinámico. Su dinamismo proviene de su asociación con la Naturaleza. Es el reflejo de Brahman en la Naturaleza. Las escrituras lo describen como la existencia (sat), el manifestado (sambhuti), y el Ser, que es completo en todos los aspectos, con la verdad, el conocimiento y la dicha, eterno, y uno sin segundo. En este estado también Brahman tiene aspectos conocidos y desconocidos, y contiene dualidad. Por lo tanto, es con forma (murtham) y sin forma (amurtham), con modificaciones y sin modificaciones, con cualidades (saguna) y sin cualidades (nirguna), con materialidad y sin materialidad, y móvil e inmóvil. En este aspecto es el controlador y el creador, y en su estado inactivo permanece como disfrutador o testigo pasivo. Estos estados opuestos existen debido a su asociación y disociación con la Naturaleza (Prakriti) y sus modos (gunas) y realidades (tattvas). La naturaleza se considera el campo (kshetra) de Brahman, y Brahman mismo su poseedor (ksehtrajna).

El Señor Universal, Isvara

Isvara es el señor del universo. Es la manifestación más elevada y personalizada del Brahman despierto en la cualidad de sattva, que aparece como «el agua en un espejismo, la plata en la perla de una ostra, o una persona en un tronco de madera.» Es el creador y la fuente de todo, con cinco potencias básicas: creación, conservación, destrucción, ocultación y revelación. Los Upanishads lo describen como la conciencia testigo (saksi chaitanyam), que controla maya (el poder de la ilusión), despierta las causas latentes que están dormidas en la Naturaleza, arroja la red de la ilusión sobre el mundo mortal y lo somete a la dualidad y la ilusión. Los Upanishads afirman que, debido a las acciones cargadas de deseo de los seres, se extiende como un paño, y cuando tales acciones se agotan, se retira. Isvara es, pues, el tejedor del tejido del tiempo y el espacio y su portador.

Ser cósmico, Hiranyagarbha

Hiranyagrabha, que significa el huevo de oro, surge de Isvara como una proyección o expansión en la cualidad de rajas. Es el Ser cósmico, que representa la potencia creadora de Isvara y la conciencia del alma. Habiendo surgido de él como primogénito, preside las realidades de la Naturaleza y se vuelve a la vez distinto e indistinto. Hiranyagarbha es conocido más popularmente en los Vedas como Brahma, el dios creador. Todos los mundos y seres son sus hijos o proyecciones. También es su maestro del mundo y les imparte el conocimiento trascendental de Brahman a través de las escrituras reveladoras, especialmente los Vedas.

Cuerpo Cósmico, Viraj

Viraj es la suma de toda la manifestación que emerge de Hiranyagarbha en la grosería de tamas. Es descrito como el sentido del ego o el sentido del cuerpo de Hiranyagarbha o Isvara, y el gobernante de todas las manifestaciones materiales (praadhana purusha). Los Upanishads afirman que al principio de cada creación, Hiranyagarbha mezcla los cinco grandes elementos, a saber, el espacio, el aire, el fuego, el agua y la tierra en el mismo orden para proyectar Viraj, el cuerpo universal. Los elementos aparecen primero en sus formas sutiles y después en su forma bruta. Luego los mezcla en diferentes proporciones para crear la diversidad, que consiste en millones de macrocosmos, catorce mundos específicos para (cada uno de los macrocosmos) y cuerpos burdos globulares aptos para cada mundo. Todo eso se llama Viraj, el ser o el Cuerpo Universal del Señor. Viraj es la forma materializada de Isvara Braman que contiene a Hiranyagarbha como su Alma Cósmica.

Ser Cósmico, Purusha

Purusha, que significa la Persona, o el Ser Cósmico, es el nombre alternativo de Isvara. Purusha es el Ser Universal, el Brahman despierto, el que tiene cualidades (saguna), cuya alma es Hiranyagarbha y el cuerpo es Viraj. En conjunto, esta trinidad de manifestaciones supremas de Brahman representa la existencia (sat) que conocemos. Según los Vedas, Pursha es Brahman personificado. La creación surge de él como un acto de autosacrificio, porque utiliza partes de su propio cuerpo (materialidad) como ofrenda para crear seres y mundos. Así, en los aspectos triples del Brahman despierto, a saber, Isvara, Hiranyagarbha y Viraj, tienes los equivalentes de las tres entidades principales del cristianismo, a saber, el Padre el Espíritu Santo y el Hijo.

Tiempo, Kala

Kala significa tiempo. De todas las dualidades, el tiempo y la intemporalidad son las dualidades más básicas y fundamentales de la existencia. Se comparan con la apertura y el cierre de los párpados de Isvara. El alma de Isvara es intemporal, mientras que su cuerpo (viraj) está ligado al Tiempo (kala). La dualidad del tiempo también existe en ti. Por ejemplo, tienes el sentido del tiempo sólo cuando estás despierto. En el sueño profundo no tienes sentido del tiempo. También encontrarás la dualidad en todos los seres vivos. Sus almas son eternas, pero sus cuerpos son perecederos. La muerte es otro nombre del Tiempo porque todo perece a su debido tiempo. El Tiempo es como una serpiente infinita que sigue devorando sin cesar su propia cola y en eso el Tiempo o la Muerte es sólo un proceso de transformación que facilita el renacimiento y la renovación sin pérdida ni ganancia al final. La muerte se describe en los Vedas como el señor del mundo mortal. Todos los objetos y seres del mundo mortal son su alimento, que devora. El envejecimiento, la enfermedad, el hambre, el deseo, el sufrimiento y la destrucción son sólo manifestaciones de la Muerte. En el Bhagavadgita también el Señor Krishna muestra a Arjuna Su Forma Universal como Kala o Muerte solamente.

La Trinidad, Trimurthis

Brahma, Vishnu y Shiva son las manifestaciones más elevadas del Brahman despierto (saguna) en la creación. Funcionalmente, representan las triples funciones de Isvara, Hiranyagarbha y Viraj respectivamente. Brahma es el creador, Vishnu el preservador y Shiva el destructor. Brahma es el reflejo del Brahman despierto en rajas, Vishnu en sattva y Shiva en tamas. Sin embargo, según nuestras escrituras, estos dioses no son dioses subordinados a Isvara. En su aspecto más elevado, cada uno de ellos es lo mismo que el propio Brahman y realizan las cinco funciones de Isvara, a saber, la creación, la conservación, la destrucción, la ocultación y la revelación. Pueden aparecer de forma diferente en la creación, pero en esencia son lo mismo.

Espacio, Akasa

En las porciones rituales de los Vedas, se encuentran frecuentes referencias a Brahman como el portador de los sonidos a través del espacio y como el poder secreto oculto en las sílabas de los cantos védicos. Brahman es el poder secreto de los Vedas. Él eleva los sacrificios a su nivel trascendental llevando los sonidos sagrados a los dioses en el cielo y los atrae al lugar del sacrificio para recibir las ofrendas. Como espacio, Brahman actúa como mediador entre los humanos y los dioses y deja que los sonidos de los cantos sagrados pasen a través de él de los humnas a los dioses. Lleva nuestro discurso y nuestras oraciones de un lugar a otro, de una dirección a otra, de la tierra a la región media, de la región media al cielo de Indra, y de allí a los cielos superiores y más allá. De este modo, asegura el orden y la regularidad de los mundos. Como espacio que se expande sin fin, también facilita la existencia, la conciencia, el dinamismo, el ciclo de nacimientos y muertes, el movimiento del tiempo, el habla y la respiración, el intercambio de ofrendas y el viaje de las almas que parten de aquí al mundo de los ancestros o al mundo inmortal.

Aum, Pranava

Brahman se considera sinónimo de los Vedas. Conocer los Vedas se considera lo mismo que conocer a Brahman. Los Vedas representan a Brahman en forma de sonido, y contienen conocimiento válido sobre él. Son principalmente libros de sonidos sagrados que tienen los cinco poderes o potencias de Isvara, a saber, creación, preservación, destrucción, ocultación y revelación. Con la ayuda de los cantos védicos se pueden desencadenar los cinco poderes tanto para el bien como para el mal. Por lo tanto, no estaban destinados a ser enseñados a todo el mundo. Los Vedas tienen estos poderes porque su fuente es Brahman. Mientras que Brahman representa generalmente todos los himnos sagrados de los Vedas, más particularmente representa el sonido de Aum, conocido como pranava nada. En el hinduismo se considera que Aum es Brahman tanto en forma de palabra (akshara brahma) como en forma de sonido (sabda brahma).

Alimento, Annam

Así como Brahman es la fuente de todo, también es la fuente del alimento. De ahí que se le describa en los Upanishads como el alimento mismo. Manifiesta todas las plantas y animales de la tierra para alimentar a los dioses y a los seres humanos y, a través de ellos, para alimentarse a sí mismo. Para la creación, sacrifica partes de su propio ser para manifestarse como alimento de todos. Sin embargo, aunque creó los alimentos para la alimentación de todos, no se espera que los seres humanos los disfruten egoístamente sin ofrecérselos primero a él, porque todo lo que comemos es verdaderamente el cuerpo de Brahman. Como dice el Bhagavadgita, quien come alimentos sin ofrecérselos a Dios, come pecado, porque Brahman purifica todos los alimentos que se le ofrecen. Puesto que Brahman es también la Muerte y el Tiempo, los Vedas declaran que todo lo que existe aquí es el alimento de Brahman y está destinado únicamente a su disfrute. Aunque creó diferentes tipos de alimentos en diferentes mundos, él es su verdadero y último disfrutador. Como señor del mundo mortal, devora todo lo que crea para facilitar el avance del kala (tiempo), el karma (fruto de las acciones), el niyati (orden), el rita (regularidad), el dharma (deber) y el ciclo de nacimientos y muertes.

El Ser individual, Atman

Según algunas escuelas del hinduismo, Brahman se manifiesta en cada ser vivo, como su propia alma, Atman. En el cuerpo, permanece atado (baddha), y al liberarse se convierte en un alma libre (mukta). Las almas encarnadas continúan su existencia en la tierra en varias etapas de esclavitud a causa de los deseos y apegos, y por lo tanto quedan atadas al ciclo de nacimientos y muertes. Cada alma individual es Brahman en el microcosmos de cada ser. Como Brahman, también es eterna, indestructible, inviolable, pura, infinita y omnisciente. Sin embargo, en el estado ligado queda velado por la ignorancia, el egoísmo, los apegos y la ilusión, y sufre nacimientos y muertes. Mediante la práctica espiritual y el cultivo de la pureza y la divinidad, uno puede superarlos y liberarse de los nacimientos y las muertes. Esto se llama liberación (moksha). Puesto que Atman es una réplica de Brahman en el microcosmos, es la única esperanza de salvación para los humanos. Sólo conociéndolo se puede alcanzar la inmortalidad y llegar al mundo de Brahman.

Conclusión

Los Upanishads contienen muchas referencias a Brahman. Aunque no aparece de forma destacada en las prácticas rituales del hinduismo, se le considera el destinatario último de todas las ofrendas, y la deidad secreta oculta en todas las demás deidades. También es la meta más elevada (Parandhama). Tiene muchas otras manifestaciones, además de las que hemos comentado. Todos los dioses que adoramos en el hinduismo son sólo sus personificaciones. Aquellos que estudian profundamente el Bhagavadgita saben que la escritura no trata de Krishna o Vishnu sino de Brahman solamente. Brahman es la realidad trascendental, eterna, que se proyecta en las realidades inmanentes. De ahí que los Upanishads lo equiparen con diversos órganos del cuerpo y aspectos de la creación. No tiene género. De ahí que también se le conozca como Eso. Brahman también está oculto en ti como tu propia personalidad y alma. Por lo tanto, los Vedas declaran enfáticamente que tú eres sólo Brahman. Hinduwebsite.com es el primero en Internet que proporciona información completa sobre Brahman. También he escrito un libro exclusivamente sobre Brahman y sus numerosos aspectos, que se puede adquirir desde aquí.