i) Introducción
ii) Antirreduccionismo y espeluznancia
iii) Dualismo, intuición y libre albedrío

Primero lo primero. Cuando se utiliza la palabra «espeluznante» para referirse a las ideas científicas y filosóficas de Roger Penrose sobre la consciencia, no estoy siendo excesivamente crítico, ni siquiera crítico. Eso puede sonar contradictorio al principio. Sin embargo, uso la palabra «espeluznante» simplemente porque es muy conveniente. Si estuviera siendo totalmente crítico con los puntos de vista científicos de Penrose sobre la conciencia, probablemente utilizaría la palabra favorita de Rational Wiki: «woo» (es decir, pseudociencia); o algún equivalente. En cualquier caso, una frase, «acción espeluznante a distancia», se convirtió en un lugar común en el siglo XX y se trata de un fenómeno científico que casi todos los científicos aceptan.

Así que no creo que el trabajo de Penrose sobre la conciencia sea woo/pseudociencia. Desde luego que no. Dicho esto, tengo problemas con él, como veremos.

*****************************

Lo obvio que hay que decir sobre Roger Penrose -en este contexto- es que no es ni un neurocientífico ni un filósofo (profesional): es un físico (matemático) y un matemático. En ciertos sentidos eso es una desventaja. En otros sentidos será una ventaja. En cualquier caso, no es de extrañar que Penrose haya trabajado con el anestesista Stuart Hameroff.

Como no científico que soy, es difícil encontrar una entrada segura a las posiciones científicas de Penrose. Por otra parte, no todas las posiciones de Penrose son en sí mismas científicas. Algunas son filosóficas; otras se derivan de las matemáticas (puras). No obstante, no se puede decir que sólo los expertos puedan tener algo constructivo que decir sobre los hallazgos de la neurociencia porque el propio Penrose -como se acaba de decir- no es un neurocientífico. No sólo eso: muchos neurocientíficos pueden ser ellos mismos analfabetos filosóficos, conceptuales o argumentativos. Y esa puede ser una de las razones por las que a veces hay una falta de progreso en los «estudios sobre la conciencia».

He mencionado la posición no científica de Penrose y es curioso cómo muchas áreas fuera de la ciencia (o al menos fuera de la física) han motivado la posición de Penrose sobre la conciencia.

Por ejemplo, tenemos su interés en una «realidad platónica», la «perspicacia matemática» (o «intuición») y la creatividad en general; así como en el teorema de incompletitud de Kurt Gödel. Podría decirse que todas estas cosas llevan la conciencia más allá del ámbito de lo físico y, por tanto, de la propia ciencia. Sin embargo, el propio Penrose no insiste en este aspecto de su trabajo. Después de todo, es un físico y matemático comprometido y notable.

Técnicamente, la principal motivación de Penrose es que hay elementos del cerebro -y por tanto de la conciencia- que no son algorítmicos ni computables. A primera vista, cabe preguntarse cuál es la fuerte conexión entre la no computabilidad y la conciencia.

Marvin Minsky capta gráficamente un aspecto de la (posiblemente) espeluznante ciencia de la conciencia de Roger Penrose: su antirreduccionismo. Minsky dice que Penrose «intenta demostrar, capítulo tras capítulo, que el pensamiento humano no puede basarse en ningún principio científico conocido». Además, Minsky vincula el espiritismo de Penrose a su búsqueda de «nuevos principios básicos». Continúa diciendo que

«uno puede llevar esa búsqueda demasiado lejos si sólo busca nuevos principios básicos en lugar de atacar el detalle real»

Finalmente Minsky dice que «esto es lo que veo en la búsqueda de Penrose de un nuevo principio básico de la física que dé cuenta de la conciencia». (Esto es exactamente lo que hace también el filósofo David Chalmers; aunque sus (posibles) Primeros Principios no son ciertamente los mismos que los de Penrose.)

¿Podría entonces la posición de Roger Penrose estar enteramente motivada por el antirreduccionismo científico? La doctora Susan Blackmore piensa ciertamente que ésta es una motivación importante. O, al menos, así lo cree la autora del programa en la siguiente cita. Ella escribe:

«Finalmente llegaron a la conciencia. Con ingeniosos gráficos por ordenador y un bombo y platillo horizontales, explicaron que los valientes científicos, yendo en contra de la corriente reduccionista, pueden ahora explicar el poder de la mente para trascender la muerte. Todo se reduce a la coherencia cuántica en los microtúbulos. Y para asegurarse de que el espectador sabe que se trata de «ciencia real», la pesada voz en off declaró: «Su teoría se basa en un campo científico bien establecido: las leyes de la relatividad general, descubiertas por Einstein»…»

Claro, Blackmore está hablando aquí de «experiencias cercanas a la muerte» (ECM). Sin embargo, los que creen en esto -o al menos algunos de ellos- han encontrado amparo en la «coherencia cuántica en los microtúbulos». ¿Acaso estas cosas no suenan muy científicas? Por supuesto, ahora necesitaremos saber qué es la coherencia cuántica. (¿O se trata realmente de necesitar saber si los creyentes en las ECMs tienen realmente alguna idea de lo que es la coherencia cuántica?)

Por supuesto que Penrose y Stuart Hameroff no pueden ser culpados personalmente de que los amantes de los fantasmas citen su trabajo. Sin embargo, un psicólogo o filósofo podría decirnos que estos dos compañeros -ambos científicos- están motivados por cosas muy similares. Después de todo, el propio Hameroff ha hablado de las ECMs.

Específicamente, Hameroff ha dicho que cuando el cerebro muere (o deja de funcionar), la información dentro de los microtúbulos de ese cerebro permanece viva (por así decirlo) o intacta. Además, la información de los microtúbulos se filtra al mundo (o, bueno, al universo). No sólo eso: esta información microtubular permanece intacta y unida debido al poder de la coherencia cuántica.

Hameroff va aún más lejos.

Ha afirmado que este fenómeno explica por qué el sujeto puede experimentar -¿ver? – a sí mismo flotando sobre su propio cuerpo. Es decir, Hameroff parece avalar las experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, aunque la «información» (P.M.S. Hacker se divertiría mucho con esta palabra – ver aquí) se filtrara en el universo, ¿cómo podría eso hacer que el cuerpo que se cierne sobre él también tenga un cuerpo y experiencias sensoriales? La información microtubular en el aire no es una persona física. Y sin un cuerpo físico, no hay experiencias sensoriales ni nada por el estilo. Por lo tanto, esto es como afirmar que si se apaga el ordenador y luego se le da un golpe tan violento que su estructura material se convierte en polvo, la «información» de su interior seguiría intacta y simplemente flotaría en el aire. En otras palabras, el alma del ordenador seguiría existiendo. A menos que Hameroff nos esté hablando simplemente de lo que cree que la gente imagina (o alucina) cuando tiene una ECM. Aunque si ese es el caso, ¿por qué todo eso de que la información microtubular se filtra en el aire o incluso en el universo?

Esta espeluznante motivación antirreduccionista es explicada además por la filósofa y materialista Patricia Churchland y también por el filósofo Rick Grush. Según Blackmore,

«sugieren, se debe a que algunas personas encuentran la idea de explicar la conciencia por la actividad neuronal de alguna manera degradante o espeluznante, mientras que «explicarla» por los efectos cuánticos conserva parte del misterio».

Churchland es aún más despectiva cuando dice (citado por Blackmore):

«La coherencia cuántica en los microtúbulos es tan explicativa como el polvo de hadas en las sinapsis»

Para decirlo de forma más filosófica y sencilla, la posición de Penrose y Hameroff parece ser una defensa del dualismo tradicional. O, al menos, la creencia en las ECMs ciertamente respalda el dualismo tradicional. Y, como acabamos de ver, Hameroff ha defendido las ECMs.

Dualismo, Intuición y Libre Albedrío

Se acaba de mencionar el dualismo filosófico tradicional. Aquí también podemos vincular a Hameroff y Penrose con las preocupaciones (u obsesiones) de la filosofía tradicional. Es decir, Hameroff insinúa que sus posiciones y las de Penrose pueden resolver los problemas tradicionales del libre albedrío, «el sentido unitario del yo» y la fuente y naturaleza de la intuición/visión. Más concretamente, muchos de estos enigmas filosóficos pueden explicarse mediante la coherencia cuántica en los microtúbulos. En términos de ejemplos sencillos también relacionados con la mecánica cuántica, el libre albedrío se debe a la indeterminación cuántica; la no localidad es responsable de «la unidad de la conciencia»; y el procesamiento no algorítmico es el bebé de la «superposición cuántica».

En los términos técnicos de la interacción mente-cerebro, y como resultado de aceptar el dualismo mente-cuerpo, el cerebro y la mente pueden estar mutuamente involucrados en el «entrelazamiento» cuántico que es «no local». Así, en pocas palabras, podemos tener una causalidad mente-cerebro. Aunque esto dependería, por supuesto, de que se considere que la mente no es el cerebro o que ni siquiera es física (en un sentido estricto o incluso no estricto). Esto pondría a la mente y al cerebro en el mismo paquete holístico y eso nos ayudaría a todos a explicar…. casi todo.

Otro ejemplo de Penrose yendo más allá de la ciencia/neurociencia es su confianza en los teoremas de incompletitud de Kurt Gödel. Estos le demuestran que el cerebro puede (o podría) realizar lo que ningún ordenador podría realizar. A partir de ahí, Penrose concluye que la conciencia puede ser no algorítmica. Y, como consecuencia adicional, se dará el caso de que el cerebro y la conciencia no pueden ser explicados en términos de una máquina de Turing. Y si este fuera el caso, también llevaría a Penrose más allá de la Inteligencia Artificial y tal vez más allá de todas las nociones fisicalistas de la mente y la conciencia.

Ahora para el libre albedrío.

Como muchos comentaristas filosóficos sobre el libre albedrío han declarado, ¿cómo la aleatoriedad cuántica nos daría el libre albedrío? (Esa es una pregunta de aquellos filósofos que aceptan las palabras «libre albedrío» en primer lugar). De hecho, ¿cómo nos daría algún tipo de conciencia o actividad cognitiva coherente? Dicho esto, no es el caso (o no necesariamente el caso) de que el hecho de que algo no sea algorítmico (o no sea computable) sea también el caso de que sea de naturaleza aleatoria. Penrose, por ejemplo, no cuadra su propia versión de la «reducción de estados» con la aleatoriedad.

A pesar de que sólo intenta salvar la posición de Penrose de las acusaciones de aleatoriedad, su «reducción objetiva de estados» todavía puede explicarse en términos de procesos estocásticos. Tales procesos serían también indeterministas; así como probabilísticos. Sin embargo, ¿lo estocástico, indeterminista o probabilístico nos da algo mejor que la aleatoriedad (pura) cuando se trata del cerebro, la mente y la conciencia? Seguramente el libre albedrío, por ejemplo, no puede ser ninguna de estas cosas. (Aunque eso dependería de las definiciones y de muchas otras cosas.) ¿Y cómo se comportaría la conciencia -así como la actividad cognitiva en general- cuando se trata de procesos estocásticos, indeterministas o probabilísticos? Sin embargo, los ordenadores se comportan bien con estas cosas. Es decir, los procesos indeterministas, probabilísticos o estocásticos pueden implementarse en los ordenadores. En otras palabras, tales procesos son computables. Por lo tanto, eso debe significar que también pueden encontrarse en los cerebros. Sin embargo, ¿responde eso automáticamente a la pregunta de si estas cosas extrañas pueden o no darnos libre albedrío, actividad cognitiva sistemática y conciencia; así como la unidad (fenomenológica) de la conciencia y el yo?

**************************************

Nota

1 El Problema Difícil de la Conciencia (para usar las mayúsculas germánicas) no se responde con nada de lo que Roger Penrose tiene que decir. O al menos esa es a menudo la acusación. Sea lo que sea lo que Penrose tenga que decir sobre los microtúbulos, la intuición y la cuántica esto, lo otro y lo de más allá, nada de ello nos dirá por qué tenemos experiencia subjetiva; o por qué la experiencia de una rosa roja es como es.

La mecánica cuántica puede estar en el corazón de la naturaleza de la conciencia; aunque no responde (todavía) a la pregunta difícil. No nos dice por qué la cuántica x da lugar a la experiencia no cuántica y o por qué la experiencia y se siente como se siente.

En términos de experiencia subjetiva, el negocio cuántico de Penrose tampoco nos explica por qué experimentamos «el sentido unitario del yo». Un filósofo como Daniel Dennett -y tiendo a estar de acuerdo- diría que en realidad no tenemos una experiencia del sentido unitario del yo… Dicho todo esto, estas preguntas difíciles pueden ser totalmente falsas.