El nacimiento de Kabir sigue rodeado de misterio y leyenda. Las autoridades no se ponen de acuerdo sobre cuándo nació y quiénes fueron sus padres. Según una leyenda, su madre era una brahmana que se quedó embarazada tras una visita a un santuario hindú. Como no estaba casada, abandonó a Kabir, que fue encontrado y adoptado por un tejedor musulmán. No hay duda de que su vida temprana comenzó como musulmán, pero más tarde recibió una fuerte influencia de un asceta hindú, Ramananda.

Aunque Kabir es descrito a menudo en los tiempos modernos como un armonizador de las creencias y prácticas hindúes y musulmanas, sería más exacto decir que era igualmente crítico con ambas, concibiéndolas a menudo como paralelas entre sí en sus caminos equivocados. En su opinión, el hábito descerebrado, repetitivo y orgulloso de declamar las escrituras podía recaer por igual en los textos sagrados hindúes, los Vedas, o en el libro sagrado islámico, el Corán; las autoridades religiosas que lo hacían podían ser brahmanes o qāḍīs (jueces); los ritos de iniciación sin sentido podían centrarse en el hilo sagrado o en la circuncisión. Lo que realmente contaba, para Kabir, era la fidelidad absoluta a la única verdad inmortal de la vida, que él asociaba por igual con las designaciones de Alá y Ram -este último entendido como un nombre general hindú para lo divino, no el héroe del Ramayana. Los principales medios de comunicación de Kabir eran las canciones llamadas padas y las coplas rimadas (dohas), a veces llamadas «palabras» (shabdas) o «testigos» (sakhis). Varias de esas coplas, y otras atribuidas a Kabir desde su muerte, han llegado a ser utilizadas comúnmente por los hablantes de las lenguas del norte de la India.

La personalidad poética de Kabir ha sido definida de forma diversa por las tradiciones religiosas que lo veneran, y lo mismo puede decirse de su hagiografía. Para los sijs es un precursor e interlocutor de Nanak, el gurú (guía espiritual) fundador de los sijs. Los musulmanes lo sitúan en el linaje sufí (místico), y para los hindúes se convierte en un vaishnavita (devoto del dios Vishnu) con inclinaciones universalistas. Pero cuando uno se remonta a la poesía que puede atribuirse con mayor fiabilidad a Kabir, sólo dos aspectos de su vida surgen como verdaderamente ciertos: vivió la mayor parte de su vida en Banaras (la actual Varanasi), y era un tejedor (julaha), uno de los miembros de una casta de bajo rango que se había vuelto mayoritariamente musulmana en la época de Kabir. Su humilde posición social y su propia reacción combativa frente a quienes lo consideraban como tal han contribuido a su celebridad entre otros movimientos religiosos y han ayudado a dar forma al Kabir Panth, una secta que se encuentra en todo el norte y el centro de la India y que atrae a sus miembros especialmente, aunque no exclusivamente, entre los dalits (antes conocidos como intocables). El Kabir Panth considera a Kabir como su principal gurú o incluso como una divinidad-verdad encarnada. El amplio abanico de tradiciones en las que Kabir ha influido es un testimonio de su enorme autoridad, incluso para aquellos cuyas creencias y prácticas criticó sin miramientos. Desde el principio, su presencia en las antologías de poesía bhakti (devocional) del norte de la India es notable.