Comentario escrito compilado por voluntarios utilizando el comentario de audio de Sh. Jamaal Diwan arriba y la traducción al inglés del comentario de Ibn Daqiq Al-Id sobre Los Cuarenta Hadices del Imam al-Nawawi.

El Significado de este Hadiz

Este hadiz incluye dentro de él todas las acciones externas y las creencias internas. Las ciencias de la Sharia’ vuelven a este hadiz debido a que abarca el conocimiento de la Sunnah. Por ello, algunos de los eruditos han llamado a este hadiz la Madre o el Núcleo de la Sunnah, al igual que la Surah al-Fatiha ha sido denominada la Madre o el Núcleo del Corán, debido a que contiene todo el Mensaje del Corán.

Este hadiz también es conocido como Hadiz Jibreel (Ángel Gabriel) (as). El hadiz cuenta la historia de Jibreel (as) cuando vino al Profeta (sas), haciendo una serie de preguntas. El Profeta (sas) respondió a esas preguntas y luego se dirigió a sus compañeros. Hay una puerta llamada «Baab Jibreel» en Masjid An-Nabawi en Madina. Es conocida como la puerta por la que Jibreel (as) entró para hacer estas preguntas al Profeta (sas).

Conciencia

Es muy importante para los du’aat (trabajadores islámicos ) ser conscientes de su entorno, y reconocer lo que ocurre a su alrededor para poder actuar adecuadamente. Umar (ra) se dio cuenta de que un individuo bien cuidado y con ropas limpias, al que no conocía, entraba en la Masjid sin ningún rastro de viaje en él. Umar (ra) era consciente; podía percibir que este hombre no era un hombre ordinario, ni un hombre de «la ciudad».

La da’wah, la llamada al Islam, se basa en gran medida en la construcción de relaciones con la gente. Las personas que se preocupan por invitar a otros al Islam y difundir el deen de Allah (swt), deben notar lo que sucede a su alrededor. Deben notar cuando alguien nuevo entra en la mezquita. Deben notar si alguien se queda fuera o si alguien se sienta solo. A partir de ahí, pueden decidir cómo manejar la situación. La llamada hacia el deen de Allah se basa en la hermandad, la fraternidad, el amor por la causa de Allah; y eso requiere prestar atención a las situaciones de la gente que nos rodea.

Etiqueta

Jibreel (as) llegó vestido de forma muy agradable y limpia. Se sentó frente al Profeta (saws) de forma muy respetuosa y humilde. Hay muchas cosas que los eruditos tomaron de este Hadiz en cuanto a la búsqueda del conocimiento. Entre las etiquetas de la búsqueda del conocimiento está que los estudiantes deben tener una vestimenta decente y un aspecto lo más limpio posible. Además, deben mostrar un alto nivel de respeto hacia sus maestros.

Acciones externas &Creencias internas

Jibreel (as) se dirige al Profeta (sas) y le dice: «Háblame del Islam». La respuesta del Profeta se centró en las acciones externas. Luego le pregunta sobre el iman y la respuesta del Profeta se centró en las acciones internas de creencia y de pensamiento.

Islam e iman son conceptos intercambiables que giran en torno a los cinco pilares de la acción y los seis fundamentos de la creencia. Cuando el islam y el iman se mencionan juntos en el mismo lugar, entonces el islam se refiere a las acciones externas y el iman a las creencias internas.

La creencia se manifiesta. Los eruditos dicen que una creencia vive en el corazón y se manifiesta en las acciones y en la lengua. Por ejemplo, el Profeta (sas) dijo que el musulmán es la persona que la gente está a salvo de sus manos y su lengua. Y el creyente es aquel a quien la gente le confía su riqueza y a sí mismo.

Los tres grandes: Islam, Iman, & Ihsan

Los estudiosos consideran que el Islam, el Iman y el Ihsan son las tres etapas en el camino hacia Allah (swt). El primer camino es que te obligas y te llevas a hacer aquellas acciones que sabes que Allah quiere que hagas. El segundo nivel es el iman, en el que no sólo haces esas acciones, sino que fortaleces tu relación con Allah (swt) y empiezas a saborear la dulzura de tu relación con Allah. El tercer nivel es el nivel de Ihsan, que es adorar a Allah como si lo vieras, e incluso si no lo puedes ver, saber que Él te ve. Por lo tanto, te estás moviendo en este camino, este viaje, hacia lo Divino. Y al hacerlo, se va haciendo más y más intenso.

La Hora

Cuando Jibreel le preguntó al Profeta (sas) sobre la hora, Él dijo: «El que es preguntado por ella no es más conocedor de ella que el que pregunta.» Aquí, el Profeta (sas) está diciendo, que esto es algo que Alá (swt) guarda para Sí mismo y es parte del «ghayb» (lo oculto). Esta es una lección importante porque no importa cuándo sea el Día del Juicio, lo que realmente importa es qué y cómo nos estamos preparando para él. Debemos esforzarnos continuamente por complacer a Alá y buscar su perdón.

Los signos

La siguiente pregunta fue: «Háblame de sus signos, háblame de las cosas que ocurrirán». Estos signos son considerados como advertencias. El Profeta (sas) dio dos señales a este hadiz en particular sobre el fin de los tiempos. Uno de ellos es: «la esclava dará a luz a su amo», y el tiempo es femenino por lo que se está refiriendo a su amo femenino.

Una de las interpretaciones que se relaciona con la época moderna sería: La que da a luz se supone que está en el poder, o tiene algún tipo de nivel o autoridad sobre la que da a luz. Pero aquí se invierte la balanza. La que da a luz se convierte en sierva de la que nace. Mientras que antes, el niño respetaba, honraba y escuchaba a sus padres. Ahora es todo lo contrario, y si miras a tu alrededor, lo verás. Se ve y se siente como si los padres fueran esclavos de los hijos. Los padres tratan desesperadamente de complacer a sus hijos, y las madres tratan de imitar a sus hijas.

La segunda señal; es que la persona verá gente descalza, ligeramente vestida, y pobre que son pastores. Ellos verán a estas personas compitiendo entre sí en sus edificios. El punto aquí es que tienes a estas personas que no tienen nada, son muy pobres. Entonces, de repente, la situación cambia para ellos, y están compitiendo entre sí para ver quién puede construir el edificio más alto. Están compitiendo para ver quién tiene el coche más bonito, los últimos artilugios, etc.

Bondad de Allah

Al final, todo esto proviene de las bendiciones de Allah (swt). Allah (swt) nos da tanto y en lugar de ser humildes y agradecidos frente a Allah, somos arrogantes y pensamos que todo proviene de nosotros. La rectitud, el esfuerzo y el empeño en dar lo mejor de uno mismo nos llevarán finalmente al éxito y a la riqueza. Pero al final del día, todavía tenemos que reconocer que no importa cuánto esfuerzo pongamos, nuestra riqueza y éxito siempre estará en las manos y la generosidad de Alá. Por lo tanto, tener éxito y riqueza debería darnos más razones para aumentar nuestra humildad y aumentar nuestra gratitud hacia nuestro Señor.