ETHNONIMAS: «Coolies» (ahora considerado ofensivo; inaceptable en el discurso público), indo-trinitarios, indios de ultramar (Trinidad)

Orientación

Identificación. Los indios orientales de Trinidad son descendientes de los trabajadores contratados que fueron traídos a esta isla de las Indias Occidentales desde el subcontinente del sur de Asia durante la segunda mitad del siglo XIX. Los europeos los llamaron «indios orientales» para distinguirlos de los nativos americanos.

Localización. Trinidad (ahora parte de la nación antillana de Trinidad y Tobago) está a unos 10 kilómetros al este de la costa de Venezuela, abarcando unos 4.385 kilómetros cuadrados entre los 10°03′ y 10°50′ N y los 60°39′ y 62° W. El clima es ecuánime durante todo el año, con una estación húmeda de mayo a enero y una estación seca de finales de enero a mediados de mayo. El azúcar y otros cultivos para la exportación se han cultivado predominantemente en plantaciones situadas en el condado central de Caroni y en los condados meridionales de Victoria y Saint Patrick. La mayoría de los indios orientales originales fueron llevados a estas zonas y sus descendientes han seguido residiendo allí. Las principales fuentes de ingresos han sido el azúcar y el petróleo.

Demografía. Los primeros 225 «Coolies» (como se les llamaba entonces) llegaron a Trinidad el 30 de mayo de 1845. En su mayoría hombres, fueron traídos desde Calcuta, India, para trabajar de cinco a diez años como trabajadores contratados en las fincas azucareras de Trinidad, sustituyendo a los antiguos esclavos de ascendencia africana que comenzaron a abandonar las fincas tras la aprobación de la Ley de Emancipación en 1833. La práctica de la servidumbre llegó a su fin en Trinidad en 1920, momento en el que se había traído a unos 143.900 hombres y mujeres del sur de Asia. La mayoría fueron reclutados en el norte, principalmente de Bihar, las Provincias Unidas y Bengala. En 1985, la población total de Trinidad y Tobago superaba el medio millón de personas. Los que se consideraban a sí mismos (o eran considerados por los censistas) de ascendencia exclusivamente africana o exclusivamente india eran aproximadamente iguales en número: 215.132 «negros» y 215.613 «indios orientales»

Filiación lingüística. Los inmigrantes que trabajaban en régimen de servidumbre hablaban varias lenguas índicas, y unos pocos hablaban tamil, una lengua dravídica. A mediados del siglo XX, el inglés era de uso común, aunque el bhojpuri, una lengua del norte de Bihar, seguía siendo entendido por muchos. También en esa época se empezó a enseñar el hindi estándar en las escuelas hindúes. El sánscrito se sigue utilizando en los servicios religiosos hindúes. Los indotrinitarios musulmanes aprenden y utilizan el árabe con fines religiosos.

Historia y relaciones culturales

Desde mediados del siglo XVII, el cultivo de la caña de azúcar por parte de los esclavos traídos de África fue una importante fuente de prosperidad para los propietarios europeos de las plantaciones en las Antillas. Cuando la esclavitud terminó, los cultivadores de azúcar intentaron continuar con el sistema utilizando trabajadores contratados. Tanto los musulmanes como los hindúes -de una amplia gama de castas- fueron traídos a Trinidad desde el sur de Asia. Todos fueron alojados inicialmente en las fincas, en los barracones de madera que dejaban libres los antiguos esclavos emancipados. Los propietarios de las fincas y sus administradores y supervisores residentes no tenían ningún interés en mantener las costumbres y prácticas de los indios orientales y, de hecho, desalentaron e intentaron eliminar cualquier estructura social o política india.

Una minoría de indios orientales pudo lograr la repatriación; la mayoría permaneció en Trinidad, ligada a las fincas azucareras como fuente de ingresos, al igual que lo habían hecho bajo contrato de servidumbre. Sin embargo, en las últimas décadas del siglo XIX, los indios orientales se asentaron en las tierras de la Corona, a menudo en zonas pantanosas no especialmente adecuadas para el cultivo de la caña de azúcar, pero capaces de mantener otros cultivos, sobre todo el arroz y otros alimentos de subsistencia. El corte de la caña era la única fuente de ingresos para muchos pueblos. Por lo tanto, a mediados del siglo XX, la mayoría de los indios orientales residían en comunidades rurales en las regiones azucareras del centro y el sur de Trinidad.

La vida en Trinidad, para todos los habitantes, se vio muy afectada por una serie de acontecimientos que ocurrieron durante las décadas centrales del siglo XX. En primer lugar, durante la Segunda Guerra Mundial, un gran número de soldados y marineros estadounidenses fueron destinados a la isla para construir y mantener bases militares, introduciendo el «dólar yanqui» junto con nuevas perspectivas en las relaciones sociales, así como nuevas dimensiones de tensión social, familiar, política y religiosa. Se construyeron mejores carreteras, mejoró el transporte y disminuyó el aislamiento a medida que los habitantes de las zonas rurales iban en busca de empleo. Muchos indios orientales rurales encontraron, por primera vez, fuentes de ingresos distintas del trabajo en los campos de caña. Bhadase Sagan Maraj, un brahmán y uno de los primeros líderes del sindicato azucarero, adquirió una riqueza considerable gracias a sus tratos con los estadounidenses y se convirtió en un líder en los asuntos políticos y religiosos de las Indias Orientales. Como jefe de la Sanatan Dharma Maha Sabha, la organización religiosa hindú más influyente, impulsó la construcción de escuelas y templos en toda la isla. Las luchas políticas de principios de la década de 1950 dieron lugar a una mayor participación popular en el gobierno.

La consecución de la independencia por parte de la India y Pakistán en 1948 provocó una gran emoción tanto entre los musulmanes como los hindúes de Trinidad. Las películas indias comenzaron a llegar y se hicieron muy populares. Las prolongadas visitas de los misioneros indios (conocidos como los «Swamis») a principios de la década de 1950 dieron lugar a un mayor interés por el hinduismo por parte de muchos jóvenes; al mismo tiempo, las nuevas escuelas construidas por el Maha Sabha introdujeron la enseñanza del hindi y el sánscrito junto con las materias seculares occidentales habituales.

Además, a mediados de siglo, la inmigración por contrato se había convertido en algo del pasado: la mayor parte de la población de las Indias Orientales había nacido en Trinidad. Algunos se sintieron atraídos por los valores e intereses de las Indias Occidentales, incluso europeos, pero otros trataron de mantener elementos de su tradición india. A medida que los indotrinitarios iban adquiriendo un estilo de vida cada vez más «europeo» o «cosmopolita», su riqueza recién adquirida permitía a algunos buscar su herencia sudasiática. Sin embargo, muchos jóvenes empezaron a manifestar su descontento por lo que consideraban prácticas «anticuadas», como el matrimonio concertado, la virilidad y las restricciones de casta en cuanto a la dieta y los matrimonios mixtos.

La nación antillana de Trinidad y Tobago alcanzó la independencia en 1962. La industria petrolera se nacionalizó en 1974, justo antes de que se produjera un enorme aumento mundial del precio del petróleo. El consiguiente «boom del petróleo» afectó a todos los grupos étnicos. Para los indo-trinitarios en particular, precipitó un rápido cambio de la agricultura a los florecientes campos de la construcción, el comercio (especialmente en ferretería, alimentos y productos secos) y el transporte.

Asentamientos

Las primeras casas construidas por los indios orientales en sus nuevos asentamientos eran pequeñas cabañas con paredes de barro y techos de paja, esencialmente similares a las de sus pueblos natales del norte de la India. En muchos casos surgió un patrón de asentamiento que también recordaba al del norte de la India: los aldeanos más prósperos -a menudo de castas consideradas de rango superior- se agrupaban en lo que se consideraba el barrio más prestigioso, mientras que los más pobres (en particular los de las castas consideradas en la India como «bajas» o «intocables») residían en barrios más periféricos.

Economía

Actividades comerciales y de subsistencia. Hasta la época del auge del petróleo, la actividad económica más deseada era el cultivo del arroz: con un pedazo de tierra arrocera (alquilada o en propiedad), un hombre podía proporcionar alimentos básicos de subsistencia a su familia y sentirse razonablemente seguro. La tierra en la que se podía cultivar caña de azúcar podía proporcionar ingresos en efectivo, pero rara vez estaba disponible. La mayoría de los indios orientales rurales trabajaban en las fincas azucareras; unos pocos encontraban trabajo en fincas que producían otros cultivos, como el cacao. Aquellos que se convertían en «conductores» (capataces de bandas) se convertían en hombres con poder e influencia en sus comunidades de origen.

Aparte de la agricultura, los hombres de las Indias Orientales buscaban trabajo como taxistas, en bandas de carretera y como trabajadores en los campos petrolíferos. En las comunidades cercanas al pantano de Caroni, algunos hombres pescaban o se mantenían con la «captura de cangrejos»; vendían sus capturas en los mercados semanales o diariamente en los pueblos. La educación era muy apreciada, pero hasta el establecimiento de las escuelas patrocinadas por los hindúes, pocos hombres y menos mujeres tenían acceso a ella. Las escuelas patrocinadas por los cristianos educaban a un pequeño porcentaje de indios orientales, y los que se convertían en médicos, abogados y maestros de escuela gozaban de gran respeto. En la mayoría de las comunidades de las Indias Orientales, unas pocas mujeres emprendedoras (y algún hombre ocasional) abrían «locutorios» (pequeñas tiendas de comestibles), normalmente debajo de sus casas. Sin embargo, la mayoría de los almacenes rurales eran propiedad de tenderos chinos.

Artes industriales y comercio. Un pequeño número de indios orientales fabricaba cerámica rudimentaria, sin decoración, de arcilla roja, principalmente para proporcionar artículos (por ejemplo, cuencos, tazas poco profundas) necesarios para las ceremonias hindúes. Se conocían o practicaban pocas otras artes industriales; la mayoría de los artículos -tela, artículos para el hogar, herramientas, etc.- se compraban en las tiendas o a vendedores ambulantes.

División del trabajo. Aunque las mujeres trabajaban junto a los hombres en las haciendas azucareras, la mayoría de los hombres indios se sentían incómodos con esta práctica, y los que podían permitírselo mantenían a sus esposas -y, sobre todo, a sus hijas- alejadas del corte de la caña. El cultivo del arroz también era una actividad principalmente masculina, pero las mujeres solían participar en el proceso de trasplante. Los taxistas de las Indias Orientales y los trabajadores de las bandas de carretera eran exclusivamente masculinos, al igual que los cocineros y músicos que trabajaban en bodas y ceremonias religiosas. Todos los sacerdotes y funcionarios religiosos hindúes eran hombres, pero la partería era una ocupación femenina.

La aparición y difusión de las escuelas hindúes en la década de 1950 fomentó una mayor disposición por parte de los indios orientales a enviar a sus hijas a la escuela, y la prosperidad del auge del petróleo aceleró esta tendencia: en la década de 1980 las maestras indo-trinitarias eran iguales en número a sus homólogos masculinos, y un gran número de mujeres jóvenes habían conseguido empleo en la Administración Pública.

Tenencia de la tierra. Desde el momento en que las tierras de la Corona estuvieron disponibles, la compra y la propiedad fueron de particulares. Algunas tierras eran aptas para la caña de azúcar y eran trabajadas por el propietario con la ayuda de sus hijos y la mano de obra contratada que pudiera pagar. En cambio, las tierras aptas sólo para el arroz solían alquilarse en pequeñas parcelas (el propietario se quedaba sólo con lo necesario para las necesidades de su familia). Los que alquilaban tierras de arroz se ayudaban mutuamente, sobre todo en la época de la cosecha: los que tenían campos contiguos formaban grupos comunales, y juntos cosechaban los campos de los demás en una sucesión acordada.

Pertenencia

Grupos de parentesco y ascendencia. Los trabajadores contratados comenzaron a formar nuevas redes de parentesco incluso antes de llegar a Trinidad. Las relaciones estrechas que se formaban a bordo se mantenían durante años, incluso durante generaciones. Al considerarse demasiado emparentados como para permitir que sus hijos se casaran entre sí, los jihaji bhai, como se les conocía, se ayudaban mutuamente a encontrar cónyuges para sus hijos, como hacían los parientes de aldeas distintas en la India. Con el tiempo y las generaciones, se desarrollaron redes bilaterales de parentesco; algunas abarcaban toda la isla. La mayoría de los indios orientales, al menos hasta mediados del siglo XX, preferían buscar cónyuges para sus hijos en comunidades distintas a la suya. Hubo mucha variación de una comunidad a otra, de una casta a otra y de un individuo a otro: algunos descartaron todas las prácticas indias de lazos de parentesco y matrimonio, mientras que otros trataron de mantener y hacer cumplir las prácticas tradicionales, incluso prohibiendo los matrimonios entre hijos nacidos en la misma comunidad.

Hay desacuerdo entre los estudiosos sobre la pregunta «¿Qué pasó con la «casta»?» Pocos hombres pudieron seguir las ocupaciones tradicionales de las castas, y las relaciones económicas entre ellas nunca se reconstruyeron; tampoco los círculos matrimoniales u otras formas de redes de castas. No obstante, la mayoría de los indios orientales mantuvieron algún grado de identificación de casta a lo largo de las generaciones, y este sentido de afiliación afectó a los patrones de matrimonio y asociación. Lo ideal era heredar la pertenencia a la casta de ambos padres, pero cuando los padres eran de castas diferentes, se reclamaba la pertenencia a la del padre. Los valores y las actitudes que reflejan la jerarquía y la separación de las castas indias persistieron, aunque de forma cada vez más atenuada. Sin embargo, después de la mitad del siglo XX, la identificación de casta y cualquier grado de restricción matrimonial que se hubiera impuesto comenzaron a desaparecer claramente en toda Trinidad.

Terminología de parentesco. Aunque en el norte de la India existe una considerable variación regional y de casta en la terminología de parentesco, la práctica de las Indias Orientales de Trinidad reflejaba el predominio de los sistemas terminológicos de primo hawaiano y tío bifurcado-colateral. La práctica de llamar a todos los primos de cualquier grado de separación con los términos de «hermano» y «hermana» separaba especialmente a los indios orientales de sus vecinos de ascendencia africana y europea. Los indios orientales musulmanes permitían -de hecho, preferían- los matrimonios entre primos paralelos; entre los hindúes, tales matrimonios se consideraban incestuosos.

Matrimonio y familia

Matrimonio. Los matrimonios eran, en su mayor parte, concertados; las citas u otras asociaciones entre chicos y chicas no casados y sin parentesco eran condenadas por casi todos los indios orientales hasta mediados del siglo XX. Sin embargo, los jóvenes exigían cada vez más su derecho a la «libre elección» (lo que significaba, en la práctica, el derecho a ver al futuro cónyuge al menos una vez antes del matrimonio, junto con un derecho de rechazo). En toda Trinidad aumentaron los casos de jóvenes que se casaban sin el permiso de sus padres e ignoraban las restricciones de casta y de otro tipo, y en la década de 1980 las citas se habían convertido en algo aceptable en toda la isla. En la actualidad, la identificación de casta se ha vuelto irrelevante (excepto para algunos brahmanes), y el matrimonio con europeos se ha vuelto aceptable, pero muchos indo-trinitarios, sobre todo en las zonas rurales, siguen desaprobando el matrimonio con afro-trinitarios.

Unidad doméstica. Para muchas de las castas de mayor rango, la familia conjunta patrilineal (es decir, hermanos casados y sus familias compartiendo el mismo hogar) era la unidad social ideal; otros preferían el hogar de familia nuclear. Ambas estaban presentes en los nuevos asentamientos, pero en la segunda mitad del siglo XX la familia nuclear se había convertido en el modelo predominante entre los indo-trinitarios.

La herencia. Tradicionalmente, los hijos varones esperaban -y de hecho, en su mayoría, siguen esperando- heredar la mayor parte de los bienes de los padres, dividiéndolos a partes iguales entre ellos. El mayor problema relativo a la herencia derivaba del hecho de que hasta 1945 los matrimonios celebrados por sacerdotes hindúes no eran reconocidos legalmente. Por lo tanto, un hermano sin escrúpulos de un indio oriental fallecido podía pretender ser el único heredero «legal», desheredando así a los hijos «ilegítimos».

Socialización. Tanto las madres como los padres preferían invariablemente a los hijos a las hijas. En caso de divorcio u otra ruptura familiar, los hijos solían ser reclamados por los padres del padre. El destete era tardío, a menudo se retrasaba hasta que los niños estaban casi en edad escolar, y todos los miembros de la familia contribuían a la calidez y fácil disciplina de los primeros años. Los castigos físicos, sobre todo a los niños pequeños, eran raramente recurridos por los indios orientales. Las niñas permanecían cerca de casa, desanimadas incluso de ir solas a una tienda cercana, y las restricciones aumentaban cuando llegaban a la pubertad. Los chicos tenían mucha más libertad. Aunque algunas familias fomentaban la educación de los hijos e incluso de las hijas, para la mayoría de los niños de las Indias Orientales antes del auge del petróleo, la adolescencia significaba un matrimonio temprano para las niñas y una introducción al corte de caña u otro empleo para los niños.

Organización sociopolítica

Organización social. Pocos de los elementos tradicionales de la estructura social india recibieron algún reconocimiento o apoyo dentro del sistema legal o social de Trinidad, y pocos sobrevivieron por mucho tiempo. No obstante, en los nuevos asentamientos de indios orientales, sentimientos poderosos -aunque informales- mantuvieron durante décadas prácticas como la endogamia de casta y la exogamia de barrio. En la mayoría de las zonas surgieron líderes -llamados «grandes hombres»- que mantenían la paz en sus comunidades resolviendo las disputas y castigando (a veces con palizas, más a menudo con la imposición de multas o el ostracismo) a quienes violaban la tradición.

Organización política. En 1956, el Movimiento Nacional del Pueblo (PNM), bajo el liderazgo del Dr. Eric Williams y con el apoyo de la mayoría de los afrotrinitarios (y de muchos indotrinitarios cristianos y musulmanes), empezó a dominar la escena política. Sin embargo, los indios orientales hindúes prefirieron apoyar a los partidos «indios» a lo largo de los años, empezando por el Partido Laborista Democrático (DLP), dirigido por Bhadase Sagan Maraj. La muerte de Williams en 1981 y la continua recesión económica precipitada por la caída de los ingresos del petróleo condujeron a un reajuste de los bloques de voto y a la caída del PNM en 1986. Tras una considerable agitación, que incluyó, en 1990, un violento intento de derrocar al gobierno por parte de los musulmanes negros (durante el cual el primer ministro y la mitad del gabinete fueron tomados como rehenes), el PNM recuperó el poder en 1992, un resultado atribuible en gran medida al programa de austeridad, ampliamente detestado, impuesto por la entonces gobernante Alianza Nacional para la Reconciliación. La fragmentación y la realineación del partido según criterios étnicos y de grupos de interés continúa.

Control social y conflicto. Bhadase Sagan Maraj y el Sanatan Dharma Maha Sabha recibieron y mantuvieron una amplia lealtad porque el Maha Sabha, con el apoyo financiero de Maraj, había proporcionado a los indios orientales escuelas no controladas por los cristianos. Sin embargo, en la década de 1980, la oposición a la Maha Sabha (y al control brahmánico) se desarrolló entre los jóvenes educados y la élite más rica y cosmopolita de la comunidad india. Aparecieron en escena nuevos organismos políticos y organizaciones religiosas independientes, aunque el Maha Sabha mantuvo su apoyo entre los indotrinitarios menos educados, más pobres y más rurales.

Religión y cultura expresiva

Creencias religiosas. La inmensa mayoría de los indios que trabajaban en régimen de servidumbre se consideraban hindúes, pero la mayor parte de ellos procedían de entornos rurales poco sofisticados; dejaban las cuestiones teológicas al sacerdocio, que tenía, de hecho, relativamente pocos representantes con verdaderos conocimientos. Además, los indios orientales de Trinidad estuvieron aislados de la comunicación con la India hasta bien entrado el siglo XX, por lo que tenían poco conocimiento de los cambios que se estaban produciendo en el hinduismo indio. Por lo tanto, para la mayoría de los indios orientales hindúes, la práctica de su religión consistía en hacer ofrendas (en algunos casos, sacrificios de animales) a los espíritus guardianes y a las divinidades en santuarios y pequeños templos, junto con la observancia de fiestas y eventos calendáricos como Diwali (un festival de luces) y Holi (también conocido como Phagwa; un festival primaveral de juegos y cantos). Además, las familias patrocinaban pujas (ceremonias que incluían oraciones, ofrendas y un banquete de celebración) en los cumpleaños o para agradecer la buena suerte.

Casi desde el día en que los primeros inmigrantes llegaron a Trinidad, los misioneros cristianos los buscaron. Algunos indios orientales se convirtieron al catolicismo y otros a sectas evangélicas, pero los presbiterianos de la Misión Canadiense fueron los que más éxito tuvieron, sobre todo porque sólo ellos, entre los grupos cristianos, construyeron escuelas en algunos de los nuevos asentamientos indios. No obstante, la mayoría de los indios orientales hindúes (y musulmanes) no se apartaron de las prácticas religiosas ancestrales.

Ha habido un gran resurgimiento del interés por la religión entre los indotrinitarios, tanto hindúes como musulmanes. Los discípulos nacidos en Trinidad de los Swamis que llegaron en la década de 1950 se han convertido en personas influyentes en la Sanatan Dharma Maha Sabha y han alcanzado el liderazgo en sectas derivadas de la India, como la Sociedad de la Vida Divina, y en el movimiento que acepta a Sathya Sai Baba, un hombre santo de Bangalore, como encarnación de la divinidad. Las organizaciones musulmanas, como la Sunaat-ul-Jamaat, han fomentado una observancia religiosa más estricta y la construcción de mezquitas. Los hindúes han contribuido a la construcción de nuevos templos en toda Trinidad, y la ornamentada y costosa yagna -siete días de lecturas de textos sagrados hindúes y celebraciones- se ha hecho extremadamente popular.

Practicantes de la religión. Pocos de los sacerdotes brahmanes tenían mucha formación más allá de la impartida por sus padres. Las actitudes de los indios orientales no brahmanes oscilaban entre la plena aceptación piadosa de la autoridad brahmánica y la aceptación reticente por falta de alternativas. Para la década de 1980, habían surgido nuevos movimientos que permitían a individuos (generalmente hombres) distintos de los brahmanes servir como oficiantes religiosos.

Incluso en los primeros años de presencia india en Trinidad, había habido oficiantes religiosos distintos de los brahmanes entre las castas consideradas (en la India) demasiado «bajas» o «contaminadas» para ser atendidas por los brahmanes. Para proteger a sus comunidades de las enfermedades y otras desgracias, estos hombres sacrificaban anualmente cabras o cerdos a deidades como Kali. A pesar de la educación occidental y de los movimientos de reforma hindú, el sacrificio de animales continúa, especialmente entre los indotrinitarios más pobres, y algunas de sus creencias y prácticas tradicionales han surgido en forma de nuevos movimientos religiosos.

Ceremonias. La mayoría de los hindúes indo-trinitarios observan los ritos del ciclo vital en el nacimiento, el matrimonio y la muerte, y patrocinan pujas en ocasiones especiales como la construcción de una casa o la celebración de la recuperación de una enfermedad que pone en peligro la vida. Hay eventos calendáricos en los que participan la mayoría de los miembros de la comunidad y, para algunos, servicios semanales en los templos.

Los indotrinitarios musulmanes observantes asisten a servicios semanales en una de las muchas mezquitas que se encuentran en la isla; muchos marcan eventos calendáricos anuales y se adhieren a las prácticas musulmanas tradicionales, como la oración diaria y el ayuno durante el mes de Ramadán. Un acontecimiento calendárico musulmán -conocido en Trinidad como «Hosein» o, más popularmente, como «Hosay»- ha sido cooptado por los no musulmanes e incluso por los no indios para convertirlo en una versión del Carnaval, para gran resentimiento de los musulmanes piadosos.

Artes y medicina. Los indios contratados trajeron consigo muchas de las artes populares de la India rural, por ejemplo, la fabricación de cerámica sencilla para las necesidades domésticas y religiosas y de estatuas religiosas toscas de arcilla pintada. Todavía se utilizan varios instrumentos musicales sencillos que acompañan, junto con el omnipresente armonio, a los himnos tradicionales. El cine indio ha influido en la música, los trajes de boda y muchas otras cosas de la vida indo-trinitaria. En décadas más recientes, debido al aumento de los viajes y a la influencia de la televisión, los jóvenes de las Indias Orientales, al igual que sus homólogos afrotrinitarios, se sienten muy atraídos por la música popular contemporánea caribeña, europea y estadounidense. Varios escritores indo-trinitarios, sobre todo V. S. Naipaul, han alcanzado fama mundial.

Pocas prácticas médicas tradicionales indias sobrevivieron durante mucho tiempo en Trinidad (la partería es la única excepción significativa). A mediados del siglo XX, la mayoría de los indios orientales optaban por acudir a un médico occidental cuando estaban enfermos.

Muerte y vida después de la muerte. La mayoría de los hindúes -aunque creían en la reencarnación- solían dejar la teología en manos de los sacerdotes, prefiriendo concentrarse en observar los ritos apropiados ante la muerte de un familiar. Hasta mediados del siglo XX, este deseo se vio obstaculizado por las leyes de Trinidad que exigían el entierro en cementerios y prohibían la cremación. Sin embargo, pocos indios orientales hindúes erigían lápidas o volvían a visitar las tumbas. Los indios musulmanes y cristianos observaban las prácticas mortuorias, de entierro y conmemorativas de sus respectivas creencias.

Ver tambiénTrinidad y Tobago

Bibliografía

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MORTON KLASS