Preguntas

P. ¿Está diciendo que todos los que acaban siendo adictos sufrieron traumas o abusos en la infancia?
A. No, no lo estoy diciendo; estoy diciendo que todas las adicciones provienen de una pérdida emocional, y existen para calmar el dolor resultante de esa pérdida. El trauma y el abuso, tal como los definimos, son ciertamente fuentes seguras de pérdida, pero están lejos de ser las únicas. El bebé y el niño pequeño son criaturas muy vulnerables, y las tensiones emocionales de todo tipo en el entorno de crianza pueden crear heridas duraderas en la psique que la persona tratará de calmar o adormecer más tarde con un comportamiento adictivo. Además de las cosas que ocurren y no deberían ocurrir, como el abuso, hay cosas que (desde el punto de vista del desarrollo) deberían ocurrir y no lo hacen. Por ejemplo, cualquier sensación sostenida de desconexión emocional con la figura parental -que a menudo puede ocurrir cuando el padre está excesivamente estresado o preocupado durante un período de tiempo- tiene la capacidad de tener este tipo de impacto, especialmente si el niño es constitucionalmente muy sensible. En una sociedad estresada como la nuestra, con cada vez menos recursos de apoyo para los padres, esto es cada vez más común.

Así que muchos de nosotros, hayamos sido o no traumatizados de forma aguda o nos hayamos enfrentado a una adversidad extrema cuando éramos niños, tenemos que lidiar con este tipo de desafíos persistentes. Podemos y debemos agradecer que las cosas no hayan sido peores, pero no debemos descartar o minimizar el dolor que arrastramos de la infancia, incluso si no fue resultado de negligencias o abusos graves.

P. ¿Está diciendo que su propia adicción a comprar música clásica es tan mala como la adicción a la heroína o a la cocaína de otra persona?
A. En primer lugar, yo no lo plantearía en términos de «bueno» y «malo», que pueden tener el tipo de connotaciones morales que considero poco útiles para hablar de la adicción. Sí que escribo en el libro que mi adicción «lleva delicados guantes blancos» en comparación con los problemas que viven mis pacientes. Es decir, está claro que un hábito como el mío puede tener consecuencias mucho más leves para mi salud física, mis relaciones y mi estatus social que la dependencia del crack de otra persona, por ejemplo. No me gustaría cambiar de lugar con ninguna de las personas que he tratado en el Downtown Eastside – las vidas que han llevado han sido mucho más duras y desagradables que la mía, y han tenido muchas menos opciones disponibles, en general.

Sin embargo, sitúo mi adicción en el mismo continuo que la de ellos, y eso es importante porque creo firmemente – y la investigación científica lo apoya – que realmente sólo hay un proceso de adicción. Las adicciones se separan unas de otras sólo por grados de gravedad, que obviamente están ligados a factores socioeconómicos y a la historia personal. Y cualquier adicción tiene la capacidad de enconarse y crecer hasta convertirse en una dinámica que puede causar estragos en la vida de alguien, en su autoestima, en sus relaciones, etc. El hecho de que algunas adicciones estén mal vistas y criminalizadas en nuestra sociedad (por ejemplo, las drogas duras), mientras que otras son más o menos toleradas (por ejemplo, el alcoholismo, el tabaquismo), y otras son fomentadas o recompensadas (por ejemplo, la adicción al trabajo, la búsqueda de poder o riqueza) – es un conjunto de normas bastante arbitrarias que tiene más que ver con los autoengaños de nuestra cultura que con la verdad de la adicción per se.

Así que, aunque las diferencias entre mis pacientes y yo son obvias, he optado por centrarme en las similitudes -la preocupación obsesiva, los impactos negativos, las recaídas, la racionalización, el sentimiento de vacío persistente en el núcleo de la experiencia vital del adicto- para hacer esta observación sobre el proceso de adicción, al que ninguno de nosotros puede pretender ser inmune.

Q. ¿Existen adicciones «buenas»?
A. De nuevo, prefiero no hablar en términos de «bueno» o «malo», pero si por «bueno» se entiende positivo, sano, nutritivo, entonces diría que si es bueno, probablemente sea una pasión y no una adicción. Las pasiones pueden consumir mucho tiempo y energía, pero también alimentan tu alma, tu sensación de estar vivo, tu sentimiento de plenitud como persona. Las adicciones proporcionan un placer o una gratificación fugaz, pero nunca te dejan satisfecho. Y la misma actividad puede ser una pasión para una persona y una adicción para otra. Uno podría ser un entusiasta del vino, disfrutando de los refinados placeres que ofrece la bebida, mientras que el «amor» de otra persona por el vino enmascara un miedo a su propia mente en su estado sobrio.

Por poner un ejemplo no relacionado con las sustancias, alguien a quien le apasiona el activismo social podría trabajar incansablemente por una causa, mientras que su colega podría tener una relación de adicción al trabajo con la misma actividad. Todo depende de la energía con la que se persiga la actividad, y de lo que ocurra cuando ésta llegue a su fin. Puede haber una decepción después de un gran acontecimiento, pero ¿tiene la persona una sensación de valor básico en ausencia de la adrenalina y las largas horas? ¿Encuentra consuelo en las otras partes de su vida? ¿O se siente irritable, inquieta y menos a gusto con las personas de su vida?

La actividad o el sentimiento al que se es adicto puede considerarse positivo o loable en sí mismo, pero la energía de la adicción siempre convierte algo «bueno» en algo perjudicial. Al final no se trata del objeto de la adicción, sino de la relación que uno tiene con él.

Q. ¿Qué pasa con la espiritualidad y las adicciones? ¿Necesito creer en un «poder superior» para mejorar?
A. Cuando hablo de espiritualidad, no me refiero a ningún sistema de creencias en particular, sino a la conciencia de que la mente y la personalidad de uno, a través de las cuales uno ha llegado a ver y procesar el mundo, están condicionadas y limitadas por la experiencia, y que hay algo más en lo que uno es. Conectar con un «poder superior» puede significar simplemente conectar con tu propio sentido del ser, esa conciencia que es más expansiva y universal que tu corriente habitual de pensamientos, sentimientos, recuerdos y asociaciones que hasta ahora te han «definido» como esto o aquello. No tienes que «creer» en nada para hacer esa conexión -puede que sólo necesites renunciar a la creencia de que estás solo, de que ya te conoces, de que no hay esperanza, etc.

Si la creencia espiritual te incomoda, entonces no creas; en su lugar, ábrete a la posibilidad de que puedas experimentarte a ti mismo y a tu vida de una manera diferente y más saludable -que por muy difícil que haya sido hasta ahora, «no es necesariamente así», como dice la canción. Pero también es muy útil y curativo si puedes llegar a comprender que no estás solo, que hay algo más grande dentro y fuera con lo que conectar que tu mente cotidiana habitual, ya sea que lo veas como la naturaleza, o la humanidad compasiva, o un «poder superior».

También vale la pena recordar que incluso el trabajo espiritual puede volverse adictivo, particularmente si uno se apega a las prácticas religiosas o a las instituciones que lo albergan, o a los sistemas de creencias asociados a ellas. Cualquier cosa a la que el ego pueda aferrarse y decir «¡Ajá, ahora he encontrado la respuesta!» es probable que alimente las tendencias adictivas, incluso si el propósito expreso es alejarse de esas tendencias. Recuerda la antigua sabiduría espiritual de que «un dedo que señala la luna no es la luna misma» – céntrate en tu propio viaje, en tu propia experiencia, y no en el método o sistema particular que has elegido para ayudarte en tu camino.