Mito #4: Los ángeles guardianes no son necesariamente bíblicos.

¿Es la noción de los ángeles guardianes un «mito» o es verdadera? Es una pregunta difícil de responder. Algunos argumentan que el «ángel» de cada una de las siete iglesias en Apocalipsis 2-3 es el ángel guardián de esa congregación local. Los ángeles se describen como «ministros» (leitourgos), una palabra que sugiere un servicio sacerdotal (Heb. 1:7, 14; cf. Sal. 103:19-21). Proporcionan orientación y dirección al pueblo de Dios (Génesis 24:7, 40; Éxodo 14:19; véase también Éxodo 23:20; Números 20:16; Hechos 5:17-20; 8:26; 10:3-7, 22; 16:9), así como consuelo y ánimo (Mateo 4:11; Lucas 22:43; Hechos 27:22-24). Los ángeles también guardan y protegen a los hijos de Dios, como se desprende de los Salmos 34:7; 78:23-25; 91:11; 1 Reyes 19:5-7; Dan. 6:20-23; y 12:1.

Leemos en Hechos 12:15 de creyentes que confundieron a Pedro mismo con «su ángel». Es posible que Lucas sólo esté describiendo su creencia sin avalarla él mismo. Otros sostienen que pretende enseñar que cada uno de nosotros no sólo tiene un ángel de la guarda, sino que éste puede asumir nuestras características físicas. Sí, parece extraño, pero ¿por qué si no habrían llegado a la conclusión de que la «persona» de la puerta era el ángel de Pedro y no otra persona o cosa?

En Mateo 18:10, Jesús advierte contra el descuido de los niños pequeños y recuerda a sus discípulos que «sus ángeles ven siempre el rostro de mi Padre que está en el cielo.» En los ambientes de la corte oriental prevalecía una antigua costumbre según la cual los que estaban «ante el rey» o se les permitía «ver su rostro» eran funcionarios que gozaban del favor especial del rey y tenían el privilegio de disfrutar de la más estrecha comunión posible. La implicación puede ser que los ángeles de mayor rango son asignados y comisionados por Dios para vigilar con cuidado amoroso a sus «pequeños». Así, Jesús está diciendo: «No desprecies a mis «pequeños», porque son tan apreciados que Dios ha designado a sus ángeles más ilustres para que velen por ellos». Su presencia constante ante él puede ser para que puedan responder rápidamente a cualquier tarea que Dios les asigne en su ministerio hacia nosotros.

Mito nº 5: Cualquiera de los dos pasajes, Isaías 14:12-15 y Ezequiel 28:12-19, describen la caída original de Satanás.

Como señala Sydney Page, cada uno de estos pasajes «forma parte de un canto fúnebre que lamenta la muerte de un rey pagano. En ambos, el rey es retratado como si hubiera llegado a la ruina porque se exaltó más allá de lo que era apropiado. Aunque la forma de los dos textos es la de un canto fúnebre, el dolor por la muerte del monarca no es auténtico. Los dos pasajes gotean prácticamente de sarcasmo. En realidad, se da la bienvenida a la muerte del tirano».2 La pregunta es: «¿Acaso estos lamentos aluden a Satanás y su rebelión primordial?»

Isaías 14:12-15 aparece en un pasaje que se identifica específicamente como una burla de juicio contra el rey de Babilonia (vv. 3-4). La burla puede dirigirse a un rey en particular (muy probablemente Senaquerib) o tal vez «a toda la monarquía babilónica personificada como un solo individuo».3 Sin embargo, es evidente que el lamento burlón retrata (de hecho, celebra) la desaparición de un poder terrenal que se opone y oprime al pueblo de Dios.

El lenguaje utilizado en los vv. 12-14 es ciertamente compatible con lo que conocemos del carácter de Satanás, pero bien puede ser un uso del lenguaje poético para describir a un rey terrenal. Muchos de los términos utilizados aquí («estrella de la mañana», «amanecer» y «montaña sagrada») se han encontrado en textos que tratan de la antigua mitología pagana. Page señala que «la mitología estaba probablemente arraigada en la observación de la brillante salida del planeta Venus (la «estrella de la mañana») en el cielo de la madrugada y su rápido desvanecimiento con la salida del sol.»4 Si esto es cierto, Isaías estaría utilizando (sin avalar) motivos comunes en la mitología pagana para describir la caída de un gobernante terrenal.

Otros han argumentado que aunque todo esto puede ser cierto, todavía podemos ver en esta descripción de un oponente terrenal de Dios (el rey babilónico) su modelo e inspiración celestial (Satanás). ¿Pero es eso lo que Isaías tenía en mente cuando lo escribió? La figura de «Lucifer», lit., «resplandeciente» o «estrella de la mañana» (v. 12), se llama «hombre» en el v. 16 y se compara con otros reyes terrenales en el v. 18. «Lucifer» se utilizó por primera vez en la vulgata latina para traducir la palabra hebrea (helel) y finalmente se introdujo en la versión King James. Según Boyd, «Isaías simplemente está comparando al rey de Babilonia con el planeta Venus, la estrella de la mañana. Se levanta brillante al amanecer y sube al punto más alto del cielo, sólo para ser rápidamente extinguido por el brillo del sol naciente. Así, dice Isaías, será la carrera del actual y brillante rey de Babilonia. Aparece en el escenario de la historia del mundo como la estrella más brillante, ascendiendo cada vez más alto. Pero al final desaparecerá rápidamente a la luz del sol».5

¿Y qué hay de Ezequiel 28:11-19? De nuevo, los vv. 1-11 se refieren al «príncipe» o «gobernante» de Tiro (una ciudad portuaria fenicia a unas 125 millas al noroeste de Jerusalén). Los vv. 2 ,9-10 indican claramente que es humano, no angélico. El escenario histórico es el asedio de Tiro por Nabucodonosor de 587 a 574 a.C. El rey de Tiro durante este período era Ithobaal II.

Los vv. 12-19 se refieren al «rey» de Tiro, sugiriendo a algunos que los vv. 12-19 se refieren a un poder sobrenatural detrás del gobernante humano de los vv. 1-11. Sin embargo, esta palabra («rey») se utiliza en otras partes de Ezequiel para referirse a gobernantes terrenales (17:12; 19:9; 21:19; 24:2; 26:7; 29:2-3, 18; 30:10, 21; 31:2; 32:2, 11), lo que lleva a la mayoría a creer que el «príncipe» de los vv. 1-11 y el «rey» de los vv. 12-19 son lo mismo («príncipe» y «rey» son sinónimos). Por otra parte, el «rey» de los vv. 12-19 parece ser retratado en términos que van más allá de lo que es cierto de cualquier rey terrenal (por ejemplo, «perfección», «en el Edén», «creado», «querubín», «monte santo de Dios», «irreprochable»).

La identificación de este rey como un «querubín ungido que cubre (guarda)» en el v. 14 se considera la evidencia más fuerte de que la referencia es a Satanás. Otros han señalado, sin embargo, que el texto hebreo puede ser traducido con la misma facilidad, «con un querubín.» Además, es difícil entender cómo el comercio deshonesto o injusto y la profanación de los santuarios (v. 18) podrían haber estado involucrados en la caída de Satanás. ¿Cómo entender entonces la referencia al jardín del «Edén» en el v. 13? La mayoría cree que se está comparando al rey de Tiro con Adán.

En resumen, tendremos que conformarnos con una medida de incertidumbre en cuanto a si alguno de estos textos describe realmente la caída de Satanás.

Notas:

1. Mucho de lo que sigue ha sido adaptado de tres capítulos sobre ángeles, Satanás y demonios en mi libro, Tough Topics: Biblical Answers to 25 Challenging Questions (Wheaton: Crossway, 2013).
2. Sydney H. T. Page, Powers of Evil: A Biblical Study of Satan and Demons (Grand Rapids: Baker Books, 1995), 37.
3. Ibid., 38.
4. Ibid, 39.
5. Gregory A. Boyd, God at War: The Bible & Spiritual Conflict (Downers Grove: InterVarsity Press, 1997), 158.

Sam Storms (PhD, University of Texas at Dallas) ha pasado más de cuatro décadas en el ministerio como pastor, profesor y autor. Actualmente es el pastor principal de la Iglesia Bridgeway en Oklahoma City, Oklahoma, y anteriormente fue profesor asociado visitante de teología en el Wheaton College de 2000 a 2004. Es el fundador de Enjoying God Ministries y bloguea regularmente en SamStorms.com.

Artículos populares de esta serie

Ver todo