Unbekannt, asat

Unser Wissen über Brahman ist unbestimmt, weil er ohne Anfang und ohne Ende ist und alle Dualitäten und Widersprüche in sich trägt. Daher kann nichts mit Gewissheit über ihn gesagt werden. Die Upanishaden sagen, dass man, wenn man glaubt, ihn zu kennen, ihn vielleicht gar nicht kennt. Wir haben dieses Problem, weil Brahman einen unbekannten Aspekt hat, den selbst die höchsten Götter nicht kennen. Vielleicht weiß Brahman selbst nichts davon, so wie du nicht weißt, wer du bist, wenn du im Tiefschlaf bist oder wenn du völlig in dich selbst versunken bist. Das unbekannte Brahman kann auf keine Weise erreicht werden, weil es ohne Dualität ist. Da Brahman sowohl Existenz als auch Nichtexistenz ist, konzentrieren sich die Atheisten auf seine Nichtexistenz und leugnen ihn, während die Agnostiker sich nicht zwischen beiden entscheiden können und unentschieden bleiben. Mit anderen Worten, sowohl Atheisten als auch Agnostiker erkennen Brahman an, allerdings in negativer Weise. Die Schriften beschreiben das unbekannte Brahman als Nichtsein, Nichtexistenz (asat), unbekannt, verborgen (gudham), undifferenziert, undeutlich oder unmanifestiert (asambhuti). In der Bhagavadgita heißt es, dass die gesamte Schöpfung und das gesamte manifeste Universum von einem winzigen Aspekt (amsa) von Brahman getragen werden. Der Rest bleibt verborgen, geheimnisvoll und unbekannt.

Bekannt, sat

Der bekannte Aspekt von Brahman ist sein erwachter und dynamischer Aspekt. Seine Dynamik kommt aus seiner Verbindung mit der Natur. Er ist die Widerspiegelung Brahmans in der Natur. Die Schriften beschreiben ihn als die Existenz (sat), das Manifestierte (sambhuti) und das Wesen, das in jeder Hinsicht vollständig ist, mit Wahrheit, Wissen und Glückseligkeit, ewig und eins ohne ein zweites. Auch in diesem Zustand hat Brahman bekannte und unbekannte Aspekte und enthält Dualität. Daher ist er mit Form (murtham) und ohne Form (amurtham), mit Modifikationen und ohne Modifikationen, mit Eigenschaften (saguna) und ohne Eigenschaften (nirguna), mit Stofflichkeit und ohne Stofflichkeit, beweglich und unbeweglich. In diesem Aspekt ist er der Beherrscher und Schöpfer, und in seinem inaktiven Zustand bleibt er ein passiver Genießer oder Zeuge. Diese gegensätzlichen Zustände existieren aufgrund seiner Assoziation und Disassoziation mit der Natur (Prakriti) und ihren Modi (Gunas) und Realitäten (Tattvas). Die Natur wird als das Feld (kshetra) von Brahman betrachtet, und Brahman selbst als sein Besitzer (ksehtrajna).

Universaler Herr, Isvara

Isvara ist der Herr des Universums. Er ist die höchste, personifizierte Manifestation des erwachten Brahman in der Qualität von Sattva, der wie „Wasser in einer Fata Morgana, Silber in der Perle einer Auster oder ein Mensch in einem Holzstumpf“ erscheint. Er ist der Schöpfer und die Quelle von allem und hat fünf grundlegende Potenzen, nämlich Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung, Verborgenheit und Offenbarung. Die Upanishaden beschreiben ihn als das Zeugenbewusstsein (saksi chaitanyam), das maya (die Macht der Illusion) kontrolliert, die latenten Ursachen, die in der Natur schlummern, aufweckt, das Netz der Illusion auf die Welt der Sterblichen wirft und sie der Dualität und Verblendung unterwirft. In den Upanishaden heißt es, dass er sich aufgrund der von Begierde geprägten Handlungen der Wesen wie ein Kleid ausbreitet, und wenn diese Handlungen erschöpft sind, wird er zurückgezogen. Isvara ist also der Weber des Gewebes von Zeit und Raum und sein Träger.

Kosmisches Selbst, Hiranyagarbha

Hiranyagrabha, das goldene Ei, entsteht aus Isvara als Projektion oder Ausdehnung in die Qualität von Rajas. Er ist das kosmische Selbst, das Isvaras schöpferische Potenz und Seelenbewusstsein repräsentiert. Nachdem er als Erstgeborener aus ihm hervorgegangen ist, steht er den Realitäten der Natur vor und wird sowohl deutlich als auch undeutlich. Hiranyagarbha ist in den Veden eher als Brahma, der Schöpfergott, bekannt. Alle Welten und Wesen sind entweder seine Kinder oder Projektionen. Er ist auch ihr Weltlehrer und vermittelt ihnen das transzendentale Wissen von Brahman durch die Offenbarungsschriften, insbesondere die Veden.

Kosmischer Körper, Viraj

Viraj ist die Summe aller Manifestationen, die aus Hiranyagarbha in der Grobheit von Tamas hervorgehen. Er wird als der Ego-Sinn oder der Körper-Sinn von Hiranyagarbha oder Isvara und der Herrscher aller materiellen Manifestationen (praadhana purusha) beschrieben. In den Upanishaden heißt es, dass Hiranyagarbha zu Beginn jeder Schöpfung die fünf großen Elemente, nämlich Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde in der gleichen Reihenfolge vermischt, um Viraj, den universellen Körper, zu projizieren. Die Elemente erscheinen zuerst in ihren subtilen Formen und später in ihrer groben Form. Dann mischt er sie in verschiedenen Proportionen, um die Vielfalt zu erschaffen, die aus Millionen von Makrokosmen, vierzehn für (jeden der Makrokosmen) spezifischen Welten und kugelförmigen groben Körpern besteht, die für jede Welt geeignet sind. All das wird Viraj genannt, die Wesenheit oder der Universelle Körper des Herrn. Viraj ist die materialisierte Form von Isvara Braman, der Hiranyagarbha als seine kosmische Seele enthält.

Kosmisches Wesen, Purusha

Purusha, das heißt die Person oder das kosmische Wesen, ist der alternative Name von Isvara. Purusha ist das Universelle Wesen, das erwachte Brahman, derjenige mit Eigenschaften (saguna), dessen Seele Hiranyagarbha und Körper Viraj ist. Zusammen stellt diese Dreifaltigkeit der höchsten Manifestationen Brahmans die Existenz (sat) dar, die wir kennen. Den Veden zufolge ist Pursha das personifizierte Brahman. Die Schöpfung geht aus ihm als ein Akt der Selbstaufopferung hervor, da er Teile seines eigenen Körpers (Materialität) als Opfergabe verwendet, um Wesen und Welten zu erschaffen. So hat man in den drei Aspekten des erwachten Brahman, nämlich Isvara, Hiranyagarbha und Viraj, die Entsprechungen der drei Hauptwesenheiten des Christentums, nämlich des Vaters, des Heiligen Geistes und des Sohnes.

Zeit, Kala

Kala bedeutet Zeit. Von allen Dualitäten sind Zeit und Zeitlosigkeit die grundlegendsten und fundamentalsten Dualitäten der Existenz. Sie werden mit dem Öffnen und Schließen der Augenlider von Isvara verglichen. Die Seele von Isvara ist zeitlos, während sein Körper (viraj) an die Zeit (kala) gebunden ist. Die Dualität der Zeit existiert auch in dir. Ihr habt zum Beispiel nur dann ein Zeitgefühl, wenn ihr wach seid. Im Tiefschlaf habt ihr keinen Sinn dafür. Du wirst die Dualität auch in allen Lebewesen finden. Ihre Seelen sind ewig, aber ihre Körper sind vergänglich. Der Tod ist ein anderer Name für die Zeit, denn alles vergeht zu seiner Zeit. Die Zeit ist wie eine unendliche Schlange, die unaufhörlich ihren eigenen Schwanz verschlingt, und in diesem Sinne ist die Zeit oder der Tod nur ein Umwandlungsprozess, der die Wiedergeburt und die Erneuerung ermöglicht, ohne dass am Ende ein Verlust oder ein Gewinn entsteht. Der Tod wird in den Veden als der Herr der sterblichen Welt beschrieben. Alle Objekte und Wesen in der sterblichen Welt sind seine Nahrung, die er verschlingt. Alterung, Krankheit, Hunger, Begierde, Leiden und Zerstörung sind nur Manifestationen des Todes. In der Bhagavadgita zeigt auch Lord Krishna Arjuna Seine Universelle Form nur als Kala oder Tod.

Die Dreifaltigkeit, Trimurthis

Brahma, Vishnu und Shiva sind die höchsten Manifestationen des erwachten (saguna) Brahman in der Schöpfung. Funktionell repräsentieren sie die dreifachen Funktionen von Isvara, Hiranyagarbha bzw. Viraj. Brahma ist der Schöpfer, Vishnu der Bewahrer und Shiva der Zerstörer. Brahma ist die Reflexion des erwachten Brahman in Rajas, Vishnu in Sattva und Shiva in Tamas. Nach unseren Schriften sind diese Götter jedoch keine dem Isvara untergeordneten Götter. In ihrem höchsten Aspekt ist jeder von ihnen dasselbe wie Brahman selbst und erfüllt alle fünf Funktionen von Isvara, nämlich Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung, Verborgenheit und Offenbarung. Sie mögen in der Schöpfung unterschiedlich erscheinen, aber im Wesen sind sie gleich.

Raum, Akasa

In den rituellen Teilen der Veden findet man häufig Hinweise auf Brahman als Träger von Klängen durch den Raum und als die geheime Kraft, die in den Silben der vedischen Gesänge verborgen ist. Brahman ist die geheime Kraft der Veden. Er erhebt die Opfer auf ihre transzendentale Ebene, indem er die heiligen Klänge zu den Göttern im Himmel trägt und sie an den Ort des Opfers winkt, um die Opfergaben zu empfangen. Als Raum fungiert Brahman als Vermittler zwischen Menschen und Göttern und lässt die Klänge der heiligen Gesänge durch ihn von den Menschen zu den Göttern gelangen. Er trägt unsere Sprache und Gebete von Ort zu Ort, von einer Richtung zur anderen, von der Erde zur mittleren Region, von der mittleren Region zu Indras Himmel und von dort zu den höheren Himmeln und darüber hinaus. Auf diese Weise sorgt er für die Ordnung und Regelmäßigkeit der Welten. Als Raum, der sich endlos ausdehnt, ermöglicht er auch die Existenz, das Bewusstsein, die Dynamik, den Zyklus der Geburten und Tode, die Bewegung der Zeit, der Sprache und des Atems, den Austausch von Gaben und die Reise der abreisenden Seelen von hier in die Welt der Ahnen oder in die unsterbliche Welt.

Aum, Pranava

Brahman wird als Synonym für die Veden betrachtet. Die Kenntnis der Veden wird als das gleiche angesehen wie die Kenntnis von Brahman. Die Vedas stellen Brahman in Klangform dar und enthalten gültiges Wissen über ihn. Sie sind in erster Linie Bücher mit heiligen Klängen, die die fünf Kräfte oder Potenzen von Isvara haben, nämlich Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung, Verborgenheit und Offenbarung. Mit Hilfe der vedischen Gesänge kann man alle fünf Kräfte sowohl für gute als auch für böse Zwecke entfesseln. Daher sollten sie nicht jedem gelehrt werden. Die Veden haben diese Kräfte, weil ihre Quelle Brahman ist. Während Brahman im Allgemeinen für alle heiligen Hymnen der Veden steht, repräsentiert er im Besonderen den Klang von Aum, bekannt als pranava nada. Aum wird im Hinduismus sowohl in Wortform (akshara brahma) als auch in Klangform (sabda brahma) als Brahman angesehen.

Nahrung, Annam

So wie Brahman die Quelle von allem ist, ist er auch die Quelle der Nahrung. Daher wird er in den Upanishaden als die Nahrung selbst beschrieben. Er manifestiert alle Pflanzen und Tiere auf der Erde, um die Götter und Menschen zu ernähren und durch sie seine eigene Nahrung zu erhalten. Zum Zweck der Schöpfung opfert er Teile seines eigenen Wesens, um sich als Nahrung für alle zu manifestieren. Doch obwohl er die Nahrung für die Ernährung aller geschaffen hat, wird von den Menschen nicht erwartet, dass sie sie selbstsüchtig genießen, ohne sie ihm vorher zu opfern, denn alles, was wir essen, ist wahrhaftig der Körper von Brahman. In der Bhagavadgita heißt es, dass diejenigen, die Nahrung zu sich nehmen, ohne sie Gott darzubringen, in Wahrheit Sünde essen, denn Brahman reinigt alle Nahrung, die ihm dargebracht wird. Da Brahman auch Tod und Zeit ist, erklären die Veden, dass alles, was hier existiert, die Nahrung Brahmans ist und nur für seinen Genuss bestimmt ist. Obwohl er verschiedene Arten von Nahrung in verschiedenen Welten erschaffen hat, ist er ihr wahrer und letzter Genießer. Als Herr der sterblichen Welt verschlingt er alles, was er erschafft, um die Vorwärtsbewegung von kala (Zeit), karma (Frucht der Handlungen), niyati (Ordnung), rita (Regelmäßigkeit), dharma (Pflicht) und den Kreislauf von Geburten und Tod zu erleichtern.

Das individuelle Selbst, Atman

Einigen Schulen des Hinduismus zufolge manifestiert sich Brahman in jedem Lebewesen, als dessen eigentliche Seele, Atman. Im Körper bleibt er gebunden (baddha) und wird bei der Befreiung zu einer freien Seele (mukta). Die verkörperten Seelen setzen ihre Existenz auf der Erde in verschiedenen Stadien der Knechtschaft aufgrund von Wünschen und Anhaftungen fort und werden dadurch an den Kreislauf von Geburten und Tod gebunden. Jede einzelne Seele ist Brahman im Mikrokosmos eines jeden Wesens. Wie Brahman ist sie auch ewig, unzerstörbar, unverletzlich, rein, unendlich und allwissend. Im gebundenen Zustand wird es jedoch durch Unwissenheit, Egoismus, Anhaftungen und Verblendung verschleiert und leidet unter Geburten und Todesfällen. Durch spirituelle Praxis und durch die Kultivierung von Reinheit und Göttlichkeit kann man sie überwinden und frei von Geburten und Todesfällen werden. Dies wird Befreiung (moksha) genannt. Da Atman ein Abbild von Brahman im Mikrokosmos ist, ist er die einzige Hoffnung auf Erlösung für die Menschen. Nur wenn man Ihn kennt, kann man Unsterblichkeit erlangen und die Welt von Brahman erreichen.

Abschluss

Die Upanishaden enthalten viele Hinweise auf Brahman. Obwohl er in den rituellen Praktiken des Hinduismus nicht in Erscheinung tritt, gilt er als der letzte Empfänger aller Opfergaben und als die geheime Gottheit, die in allen anderen Gottheiten verborgen ist. Er ist auch das höchste Ziel (Parandhama). Er hat zahlreiche andere Erscheinungsformen als die, die wir besprochen haben. Alle Götter, die wir im Hinduismus verehren, sind nur seine Personifikationen. Diejenigen, die die Bhagavadgita gründlich studieren, wissen, dass die Schrift nicht von Krishna oder Vishnu handelt, sondern nur von Brahman. Brahman ist die transzendente, ewige Realität, die sich in die immanenten Realitäten projiziert. Daher setzen die Upanishaden ihn mit verschiedenen Organen des Körpers und Aspekten der Schöpfung gleich. Er ist ohne Geschlecht. Daher ist er auch als Das bekannt. Brahman ist auch in dir als deine eigene Persönlichkeit und Seele verborgen. Daher erklären die Veden nachdrücklich, dass Sie nur Brahman sind. Hinduwebsite.com ist die erste Seite im Internet, die umfassende Informationen über Brahman bietet. Ich habe auch ein Buch ausschließlich über Brahman und seine zahlreichen Aspekte geschrieben, das hier erworben werden kann.