Der Mythos religiöser Gewalt
Wenn wir den Kämpfern des Islamischen Staates (Isis) zusehen, wie sie im Nahen Osten wüten und die modernen Nationalstaaten Syrien und Irak, die von den scheidenden europäischen Kolonialisten geschaffen wurden, auseinanderreißen, mag es schwer fallen zu glauben, dass wir im 21. Jahrhundert leben. Jahrhundert leben. Der Anblick der Scharen verängstigter Flüchtlinge und der wilden und wahllosen Gewalt erinnert nur allzu sehr an die barbarischen Stämme, die das Römische Reich hinwegfegten, oder an die mongolischen Horden von Dschingis Khan, die eine Schneise durch China, Anatolien, Russland und Osteuropa schlugen, ganze Städte verwüsteten und ihre Bewohner massakrierten. Nur die mühsam vertrauten Bilder von Bomben, die erneut auf Städte und Ortschaften im Nahen Osten fallen – diesmal von den Vereinigten Staaten und einigen arabischen Verbündeten abgeworfen -, und die düsteren Vorhersagen, dass dies ein weiteres Vietnam werden könnte, erinnern uns daran, dass dies in der Tat ein sehr moderner Krieg ist.
Die grausame Grausamkeit dieser dschihadistischen Kämpfer, die den Koran zitieren, während sie ihre unglücklichen Opfer enthaupten, wirft ein weiteres, ausgesprochen modernes Problem auf: die Verbindung zwischen Religion und Gewalt. Die Gräueltaten von Isis scheinen zu beweisen, dass Sam Harris, eine der lautesten Stimmen des „Neuen Atheismus“, Recht hatte, als er behauptete, dass „die meisten Muslime durch ihren religiösen Glauben völlig gestört sind“, und zu dem Schluss kam, dass „die Religion selbst eine perverse Solidarität erzeugt, die wir irgendwie untergraben müssen“. Viele werden Richard Dawkins zustimmen, der in Der Gotteswahn schrieb, dass „nur der religiöse Glaube eine Kraft ist, die stark genug ist, um ansonsten gesunde und anständige Menschen zu solch einem völligen Wahnsinn zu bewegen“. Selbst diejenigen, denen diese Aussagen zu extrem sind, glauben vielleicht immer noch instinktiv, dass der Religion eine gewalttätige Essenz innewohnt, die unweigerlich jeden Konflikt radikalisiert – denn wenn die Kämpfer erst einmal davon überzeugt sind, dass Gott auf ihrer Seite steht, wird ein Kompromiss unmöglich und die Grausamkeit kennt keine Grenzen.
Trotz der tapferen Versuche von Barack Obama und David Cameron, darauf zu bestehen, dass die gesetzlose Gewalt von Isis nichts mit dem Islam zu tun hat, werden viele anderer Meinung sein. Sie könnten auch verzweifelt sein. Im Westen haben wir die bittere Erfahrung gemacht, dass die fanatische Bigotterie, die die Religion immer wieder zu entfesseln scheint, nur durch die Schaffung eines liberalen Staates eingedämmt werden kann, der Politik und Religion voneinander trennt. Nie wieder, so glaubten wir, würden sich diese intoleranten Leidenschaften in das politische Leben einmischen können. Aber warum, oh warum, ist es den Muslimen unmöglich, diese logische Lösung für ihre aktuellen Probleme zu finden? Warum klammern sie sich mit perverser Hartnäckigkeit an die offensichtlich schlechte Idee der Theokratie? Warum, kurz gesagt, sind sie nicht in der Lage, sich in der modernen Welt zurechtzufinden? Die Antwort muss wohl in ihrer primitiven und atavistischen Religion liegen.
Aber vielleicht sollten wir uns stattdessen fragen, wie es dazu kam, dass wir im Westen unsere Auffassung von Religion als einer rein privaten Tätigkeit entwickelt haben, die im Wesentlichen von allen anderen menschlichen Aktivitäten und insbesondere von der Politik getrennt ist. Schließlich waren Krieg und Gewalt schon immer ein Merkmal des politischen Lebens, und dennoch zogen allein wir den Schluss, dass die Trennung von Kirche und Staat eine Voraussetzung für den Frieden sei. Der Säkularismus ist uns so selbstverständlich geworden, dass wir annehmen, er habe sich organisch entwickelt und sei eine notwendige Bedingung für den Fortschritt einer Gesellschaft in die Modernität. Tatsächlich aber war er eine eigenständige Schöpfung, die aus einer besonderen Verkettung historischer Umstände hervorging; wir könnten uns irren, wenn wir annehmen, dass er sich in jeder Kultur in jedem Teil der Welt auf die gleiche Weise entwickeln würde.
Wir halten den säkularen Staat heute für so selbstverständlich, dass es uns schwerfällt, seine Neuheit zu würdigen, denn vor der Moderne gab es keine „säkularen“ Institutionen und keine „säkularen“ Staaten in unserem Sinne des Wortes. Ihre Schaffung erforderte die Entwicklung eines völlig anderen Verständnisses von Religion, das nur im modernen Westen zu finden war. In keiner anderen Kultur gab es auch nur annähernd etwas Vergleichbares, und vor dem 18. Jahrhundert wäre es selbst für europäische Katholiken unverständlich gewesen. Die Wörter in anderen Sprachen, die wir mit „Religion“ übersetzen, beziehen sich immer auf etwas Unbestimmteres, Größeres und Umfassenderes. Das arabische Wort din bezeichnet eine ganze Lebensweise, und das sanskritische dharma umfasst neben der Frömmigkeit auch das Recht, die Politik und die sozialen Einrichtungen. In der hebräischen Bibel gibt es keinen abstrakten Begriff der „Religion“, und die talmudischen Rabbiner hätten es für unmöglich gehalten, den Glauben mit einem einzigen Wort oder einer einzigen Formel zu definieren, denn der Talmud war ausdrücklich darauf ausgerichtet, das gesamte menschliche Leben in den Bereich des Heiligen einzubeziehen. Im Oxford Classical Dictionary heißt es dazu: „Weder im Griechischen noch im Lateinischen gibt es ein Wort, das dem englischen ‚religion‘ oder ‚religious‘ entspricht.“ Tatsächlich ist die einzige Tradition, die das moderne westliche Kriterium der Religion als rein privates Streben erfüllt, das protestantische Christentum, das ebenso wie unsere westliche Auffassung von „Religion“ eine Schöpfung der frühen Neuzeit ist.
Traditionelle Spiritualität forderte die Menschen nicht auf, sich von politischer Aktivität zurückzuziehen. Die Propheten Israels hatten harte Worte für diejenigen, die eifrig die Tempelrituale einhielten, aber die Not der Armen und Unterdrückten vernachlässigten. Die berühmte Maxime Jesu „Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist“ war kein Plädoyer für die Trennung von Religion und Politik. Fast alle Aufstände gegen Rom im Palästina des ersten Jahrhunderts waren von der Überzeugung beseelt, dass das Land Israel und seine Erzeugnisse Gott gehörten, so dass es nur wenig an den Kaiser „zurückzugeben“ gab. Als Jesus die Tische der Geldwechsler im Tempel umstieß, forderte er nicht eine stärker vergeistigte Religion. 500 Jahre lang war der Tempel ein Instrument der kaiserlichen Kontrolle gewesen, und der Tribut für Rom wurde dort gelagert. Für Jesus war er daher eine „Räuberhöhle“. Die grundlegende Botschaft des Korans lautet, dass es falsch ist, ein privates Vermögen aufzubauen, aber gut, seinen Reichtum zu teilen, um eine gerechte, egalitäre und anständige Gesellschaft zu schaffen. Gandhi hätte zugestimmt, dass es sich hierbei um Angelegenheiten von heiliger Bedeutung handelt: „Diejenigen, die sagen, dass Religion nichts mit Politik zu tun hat, wissen nicht, was Religion bedeutet.“
Der Mythos der religiösen Gewalt
Vor der Neuzeit war Religion keine getrennte Tätigkeit, die hermetisch von allen anderen abgeschottet war; vielmehr durchdrang sie alle menschlichen Unternehmungen, einschließlich Wirtschaft, Staatsaufbau, Politik und Kriegsführung. Vor 1700 wäre es für die Menschen unmöglich gewesen zu sagen, wo z. B. „Politik“ aufhört und „Religion“ beginnt. Die Kreuzzüge waren sicherlich von religiöser Leidenschaft beseelt, aber sie waren auch zutiefst politisch: Papst Urban II. ließ die Ritter der Christenheit auf die muslimische Welt los, um die Macht der Kirche nach Osten auszudehnen und eine päpstliche Monarchie zu schaffen, die das christliche Europa kontrollieren sollte. Die spanische Inquisition war ein zutiefst fehlerhafter Versuch, die innere Ordnung Spaniens nach einem entzweiten Bürgerkrieg zu sichern, als die Nation einen drohenden Angriff des Osmanischen Reiches befürchtete. In ähnlicher Weise wurden die europäischen Religionskriege und der Dreißigjährige Krieg sicherlich durch die konfessionellen Streitigkeiten zwischen Protestanten und Katholiken verschärft, aber ihre Gewalt spiegelte die Geburtswehen des modernen Nationalstaats wider.
Es waren diese europäischen Kriege im 16. und 17. Jahrhundert, die dazu beitrugen, das zu schaffen, was als „Mythos der religiösen Gewalt“ bezeichnet wurde. Es wurde behauptet, dass Protestanten und Katholiken durch die theologischen Leidenschaften der Reformation so entflammt waren, dass sie sich gegenseitig in sinnlosen Schlachten abschlachteten, die 35 % der Bevölkerung Mitteleuropas töteten. Doch während die Beteiligten diese Kriege zweifellos als einen Kampf um Leben und Tod aus religiösen Gründen erlebten, handelte es sich auch um einen Konflikt zwischen zwei Gruppen von Staatsgründern: Die deutschen Fürsten und die anderen Könige Europas kämpften gegen den Heiligen Römischen Kaiser Karl V. und sein Bestreben, eine transeuropäische Hegemonie nach dem Vorbild des Osmanischen Reiches zu errichten.
Wenn die Religionskriege ausschließlich durch konfessionelle Fanatismus motiviert gewesen wären, würde man nicht erwarten, dass Protestanten und Katholiken auf der gleichen Seite kämpften, doch das taten sie oft. So kämpfte das katholische Frankreich wiederholt gegen die katholischen Habsburger, die regelmäßig von einigen der protestantischen Fürsten unterstützt wurden. In den französischen Religionskriegen (1562-98) und im Dreißigjährigen Krieg kreuzten die Kombattanten so oft die konfessionellen Grenzen, dass es unmöglich war, von durchweg „katholischen“ oder „protestantischen“ Bevölkerungen zu sprechen. In diesen Kriegen ging es weder um „Religion“ noch um „Politik“. Es ging auch nicht darum, dass der Staat die Religion einfach für politische Zwecke „benutzte“. Es gab noch keine kohärente Möglichkeit, religiöse und soziale Gründe voneinander zu trennen. Die Menschen kämpften für unterschiedliche Vorstellungen von der Gesellschaft, aber sie konnten und wollten nicht zwischen religiösen und weltlichen Faktoren in diesen Konflikten unterscheiden. Bis zum 18. Jahrhundert wäre es so gewesen, als wollte man den Gin aus einem Cocktail herausnehmen.
Am Ende des Dreißigjährigen Krieges hatten die Europäer die Gefahr der kaiserlichen Herrschaft abgewehrt. Von nun an war Europa in kleinere Staaten aufgeteilt, von denen jeder in seinem Gebiet souveräne Macht beanspruchte, jeder von einer Berufsarmee unterstützt und von einem Fürsten regiert wurde, der nach absoluter Herrschaft strebte – vielleicht ein Rezept für chronische zwischenstaatliche Kriege. Neue politische Machtkonstellationen begannen, die Kirche in eine untergeordnete Rolle zu zwingen, ein Prozess, der eine grundlegende Umverteilung von Autorität und Ressourcen vom kirchlichen Establishment zum Monarchen mit sich brachte. Als im späten 16. Jahrhundert das neue Wort „Säkularisation“ geprägt wurde, bezog es sich ursprünglich auf „die Übertragung von Gütern aus dem Besitz der Kirche in den der Welt“. Dies war ein völlig neues Experiment. Es handelte sich nicht darum, dass der Westen ein Naturgesetz entdeckte; vielmehr war die Säkularisierung eine kontingente Entwicklung. Sie schlug in Europa vor allem deshalb Wurzeln, weil sie die neuen Machtstrukturen widerspiegelte, die die Kirchen aus der Regierung verdrängten.
Diese Entwicklungen erforderten ein neues Verständnis von Religion. Es wurde von Martin Luther geliefert, der als erster Europäer die Trennung von Kirche und Staat vorschlug. Der mittelalterliche Katholizismus war ein im Wesentlichen gemeinschaftlicher Glaube; die meisten Menschen erlebten das Heilige, indem sie in einer Gemeinschaft lebten. Für Luther jedoch stand der Christ allein vor seinem Gott und verließ sich nur auf seine Bibel. Luthers ausgeprägtes Gespür für die menschliche Sündhaftigkeit veranlasste ihn Anfang des 16. Jahrhunderts dazu, für den absoluten Staat einzutreten, der erst weitere hundert Jahre später politische Realität werden sollte. Für Luther bestand die wichtigste Aufgabe des Staates darin, seine sündigen Untertanen mit Gewalt zu bändigen, „wie man ein wildes Tier mit Ketten und Stricken bindet“. Der souveräne, unabhängige Staat spiegelte diese Vorstellung vom unabhängigen und souveränen Individuum wider. Luthers Auffassung von der Religion als einer im Wesentlichen subjektiven und privaten Suche, für die der Staat nicht zuständig war, sollte die Grundlage des modernen säkularen Ideals bilden.
Aber Luthers Reaktion auf den Bauernkrieg in Deutschland im Jahr 1525, in der Anfangsphase der Religionskriege, deutete darauf hin, dass eine säkularisierte politische Theorie nicht unbedingt eine Kraft für Frieden oder Demokratie sein würde. Die Bauern, die sich gegen die zentralisierende Politik der deutschen Fürsten wehrten, die sie ihrer traditionellen Rechte beraubte, wurden vom Staat erbarmungslos abgeschlachtet. Luther war der Ansicht, dass sie die Kardinalsünde der Vermischung von Religion und Politik begangen hatten: Das Leiden war ihr Los, und sie hätten die andere Wange hinhalten und den Verlust ihres Lebens und ihres Besitzes hinnehmen müssen. „Ein weltliches Reich“, so betonte er, „kann nicht bestehen ohne eine Ungleichheit der Personen, von denen einige frei, andere gefangen, einige Herren, andere Untertanen sind.“ Deshalb forderte Luther die Fürsten auf: „Jeder, der kann, soll schlagen, erschlagen und erstechen, heimlich oder offen, wobei er daran denkt, dass nichts giftiger, schädlicher oder teuflischer sein kann als ein Rebell.“
Dämmerung des liberalen Staates
Im späten 17. Für John Locke war es selbstverständlich geworden, dass „die Kirche selbst eine Sache ist, die absolut getrennt und verschieden vom Gemeinwesen ist. Die Grenzen auf beiden Seiten sind fest und unbeweglich“. Die Trennung von Religion und Politik – „vollkommen und unendlich verschieden voneinander“ – war für Locke in der Natur der Sache selbst angelegt. Doch der liberale Staat war eine radikale Neuerung, ebenso revolutionär wie die Marktwirtschaft, die sich im Westen entwickelte und bald die Welt verändern sollte. Wegen der gewalttätigen Leidenschaften, die er weckte, bestand Locke darauf, dass die Trennung von „Religion“ und Regierung „vor allem notwendig“ sei, um eine friedliche Gesellschaft zu schaffen.
Daher war Locke unnachgiebig, dass der liberale Staat weder Katholiken noch Muslime dulden konnte, und verurteilte deren Vermischung von Politik und Religion als gefährlich pervers. Locke war ein wichtiger Verfechter der Theorie der natürlichen Menschenrechte, die ursprünglich von den Humanisten der Renaissance entwickelt und im ersten Entwurf der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung als Leben, Freiheit und Eigentum definiert wurden. Die Säkularisierung entstand jedoch zu einer Zeit, als Europa begann, die Neue Welt zu kolonisieren, und sie sollte erheblichen Einfluss auf die Art und Weise haben, wie der Westen die von ihm kolonisierten Länder betrachtete – ähnlich wie in unserer Zeit die vorherrschende säkulare Ideologie muslimische Gesellschaften, die nicht in der Lage zu sein scheinen, Glaube und Politik zu trennen, als unrettbar fehlerhaft ansieht.
Dies führte zu einem Widerspruch, da es für die Humanisten der Renaissance nicht in Frage kam, diese natürlichen Rechte auf die indigenen Bewohner der Neuen Welt auszudehnen. Vielmehr konnten diese Völker zu Recht bestraft werden, wenn sie sich nicht den europäischen Normen anpassten. Im 16. Jahrhundert vertrat Alberico Gentili, Professor für Zivilrecht in Oxford, die Auffassung, dass Land, das nicht wie in Europa landwirtschaftlich genutzt wurde, „leer“ sei und dass „die Beschlagnahme von leerem Land“ als „Naturrecht“ betrachtet werden sollte. Locke stimmte zu, dass die Eingeborenen kein Recht auf Leben, Freiheit oder Eigentum hatten. Die „Könige“ von Amerika, so dekretierte er, hätten kein gesetzliches Eigentumsrecht an ihrem Territorium. Er befürwortete auch die „absolute, willkürliche und despotische Macht“ eines Herren über einen Sklaven, die „die Befugnis einschließt, ihn jederzeit zu töten“. Die Pioniere des Säkularismus schienen in dieselben alten Gewohnheiten zu verfallen wie ihre religiösen Vorgänger. Der Säkularismus sollte eine friedliche Weltordnung schaffen, aber die Kirche war so stark in die wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Strukturen der Gesellschaft verwickelt, dass die säkulare Ordnung nur mit einem gewissen Maß an Gewalt durchgesetzt werden konnte. In Nordamerika, wo es keine fest verankerte aristokratische Regierung gab, konnte die Abschaffung der verschiedenen Kirchen mit relativer Leichtigkeit erreicht werden. In Frankreich hingegen konnte die Kirche nur durch einen regelrechten Angriff aufgelöst werden; die Trennung von Religion und Politik wurde nicht als natürliches und im Wesentlichen normatives Arrangement empfunden, sondern konnte als traumatisch und erschreckend erlebt werden.
Während der französischen Revolution bestand eine der ersten Handlungen der neuen Nationalversammlung am 2. November 1789 darin, sämtliches Kircheneigentum zu konfiszieren, um die Staatsschulden zu begleichen: Säkularisierung bedeutete Enteignung, Demütigung und Ausgrenzung. Die Säkularisierung bedeutete Enteignung, Demütigung und Ausgrenzung. Dies mündete in den Massakern vom September 1792, als der Mob die Pariser Gefängnisse stürmte und zwischen zwei- und dreitausend Gefangene, darunter viele Priester, abschlachtete. Anfang 1794 wurden vier Revolutionsarmeen von Paris aus entsandt, um einen Aufstand in der Vendée gegen die antikatholische Politik des Regimes niederzuschlagen. Ihr Befehl lautete, niemanden zu verschonen. Am Ende des Feldzugs schrieb General François-Joseph Westermann Berichten zufolge an seine Vorgesetzten: „Die Vendée existiert nicht mehr. Ich habe die Kinder unter den Hufen unserer Pferde zermalmt und die Frauen massakriert … Die Straßen sind mit Leichen übersät.“
Kaum hatten sich die Revolutionäre einer Religion entledigt, erfanden sie eine neue. Ihre neuen Götter waren die Freiheit, die Natur und die französische Nation, die sie in aufwendigen, von dem Künstler Jacques Louis David choreografierten Festen verehrten. Im selben Jahr, in dem die Göttin der Vernunft auf dem Hochaltar der Kathedrale Notre Dame inthronisiert wurde, stürzte die Schreckensherrschaft die neue Nation in ein irrationales Blutbad, bei dem etwa 17.000 Männer, Frauen und Kinder vom Staat hingerichtet wurden.
Für das Vaterland sterben
Als Napoleons Armeen 1807 in Preußen einmarschierten, forderte der Philosoph Johann Gottlieb Fichte seine Landsleute in ähnlicher Weise auf, ihr Leben für das Vaterland hinzugeben – eine Manifestation des Göttlichen und der Aufbewahrungsort der geistigen Essenz des Volkes. Wenn wir das Heilige als das definieren, wofür wir bereit sind zu sterben, dann ist das, was Benedict Anderson die „vorgestellte Gemeinschaft“ der Nation nannte, an die Stelle Gottes getreten. Es gilt nun als bewundernswert, für sein Land zu sterben, aber nicht für seine Religion.
Als der Nationalstaat im 19. Jahrhundert mit der industriellen Revolution aufkam, mussten seine Bürger eng aneinander gebunden und für die Industrie mobilisiert werden. Die modernen Kommunikationsmittel ermöglichten es den Regierungen, ein nationales Ethos zu schaffen und zu verbreiten, und erlaubten es den Staaten, mehr als je zuvor in das Leben ihrer Bürger einzugreifen. Selbst wenn sie eine andere Sprache als ihre Herrscher sprachen, gehörten die Untertanen nun zur „Nation“, ob sie es wollten oder nicht. John Stuart Mill betrachtete diese erzwungene Integration als Fortschritt; für einen Bretonen, „das halbwilde Überbleibsel vergangener Zeiten“, war es sicherlich besser, französischer Staatsbürger zu werden, als „auf seinen eigenen Felsen zu schmollen“. Aber im späten 19. Jahrhundert befürchtete der britische Historiker Lord Acton, dass die Verherrlichung des nationalen Geistes, die so viel Wert auf ethnische Zugehörigkeit, Kultur und Sprache legte, diejenigen bestrafen würde, die nicht in die nationale Norm passten: „Je nach dem Grad der Menschlichkeit und Zivilisation in der dominierenden Körperschaft, die alle Rechte der Gemeinschaft beansprucht, werden die minderwertigen Rassen ausgerottet oder in die Knechtschaft gebracht oder in einen Zustand der Abhängigkeit versetzt.“
Die Philosophen der Aufklärung hatten versucht, der Intoleranz und Bigotterie, die sie mit der „Religion“ in Verbindung brachten, entgegenzuwirken, indem sie die Gleichheit aller Menschen, die Demokratie, die Menschenrechte und die geistige und politische Freiheit propagierten – moderne säkulare Versionen von Idealen, die in der Vergangenheit in einem religiösen Idiom propagiert worden waren. Die strukturelle Ungerechtigkeit des Agrarstaates hatte es jedoch unmöglich gemacht, diese Ideale vollständig umzusetzen. Der Nationalstaat machte diese edlen Bestrebungen zu praktischen Notwendigkeiten. Immer mehr Menschen mussten in den Produktionsprozess einbezogen werden und brauchten zumindest ein gewisses Maß an Bildung. Schließlich forderten sie das Recht, an den Entscheidungen der Regierung teilzuhaben. Es wurde durch Versuch und Irrtum festgestellt, dass die Nationen, die sich demokratisierten, wirtschaftlich vorankamen, während diejenigen, die die Vorteile der Moderne auf eine Elite beschränkten, zurückfielen. Innovation war für den Fortschritt unabdingbar, daher musste den Menschen erlaubt werden, frei zu denken, ohne die Zwänge ihrer Klasse, ihrer Zunft oder ihrer Kirche. Die Regierungen mussten all ihre Humanressourcen ausschöpfen, so dass Außenseiter wie Juden in Europa und Katholiken in England und Amerika in den Mainstream integriert wurden.
Doch diese Toleranz war nur oberflächlich, und wie Lord Acton vorausgesagt hatte, würde die Intoleranz gegenüber ethnischen und kulturellen Minderheiten zur Achillesferse des Nationalstaates werden. In der Tat würde die ethnische Minderheit den Ketzer (der in der Regel gegen die Gesellschaftsordnung protestierte) als Objekt des Grolls im neuen Nationalstaat ersetzen. Thomas Jefferson, einer der führenden Vertreter der Aufklärung in den Vereinigten Staaten, wies 1807 seinen Kriegsminister an, die amerikanischen Ureinwohner seien „rückständige Völker“, die entweder „ausgerottet“ oder „jenseits unserer Reichweite“ auf die andere Seite des Mississippi „zu den Tieren des Waldes“ getrieben werden müssten. Im folgenden Jahr erließ Napoleon die „berüchtigten Dekrete“, die den Juden in Frankreich vorschrieben, französische Namen anzunehmen, ihren Glauben zu privatisieren und dafür zu sorgen, dass mindestens eine von drei Ehen pro Familie mit einem Nichtjuden geschlossen wurde. In dem Maße, in dem das Nationalgefühl zum obersten Wert wurde, galten die Juden zunehmend als wurzellos und weltoffen. Im späten 19. Jahrhundert kam es in Europa zu einem explosionsartigen Anstieg des Antisemitismus, der sich zweifellos auf jahrhundertealte christliche Vorurteile stützte, diese aber wissenschaftlich begründete, indem er behauptete, dass die Juden nicht in das biologische und genetische Profil des Volkes passten und aus der Politik eliminiert werden sollten, so wie die moderne Medizin ein Krebsgeschwür herausschneidet.
Als die Säkularisierung in den Entwicklungsländern eingeführt wurde, wurde sie als tief greifende Störung empfunden – genauso wie sie es ursprünglich in Europa gewesen war. Da sie in der Regel mit der Kolonialherrschaft einherging, wurde sie als fremder Import betrachtet und als zutiefst unnatürlich abgelehnt. In fast allen Regionen der Welt, in denen säkulare Regierungen mit dem Ziel eingesetzt wurden, Religion und Politik voneinander zu trennen, hat sich als Reaktion darauf eine gegenkulturelle Bewegung entwickelt, die entschlossen ist, die Religion wieder in das öffentliche Leben einzubringen. Das, was wir „Fundamentalismus“ nennen, hat immer in einer symbiotischen Beziehung zu einer Säkularisierung existiert, die als grausam, gewalttätig und übergriffig empfunden wird. Allzu oft hat ein aggressiver Säkularismus die Religion zu einer gewalttätigen Gegenreaktion gezwungen. Jede fundamentalistische Bewegung, die ich im Judentum, im Christentum und im Islam untersucht habe, hat ihre Wurzeln in einer tiefen Angst vor der Vernichtung, in der Überzeugung, dass das liberale oder säkulare Establishment entschlossen ist, ihre Lebensweise zu zerstören. Dies hat sich auf tragische Weise im Nahen Osten gezeigt.
Sehr oft haben modernisierende Herrscher den Säkularismus in seiner schlimmsten Form verkörpert und ihn ihren Untertanen ungenießbar gemacht. Mustafa Kemal Atatürk, der 1918 die säkulare Republik Türkei gründete, wird im Westen oft als aufgeklärter muslimischer Führer bewundert, doch für viele im Nahen Osten ist er der Inbegriff der Grausamkeit des säkularen Nationalismus. Er hasste den Islam, den er als „verwesenden Leichnam“ bezeichnete, und unterdrückte ihn in der Türkei, indem er die Sufi-Orden verbot und ihren Besitz beschlagnahmte, die Madrasas schloss und sich ihre Einnahmen aneignete. Er schaffte auch die geliebte Institution des Kalifats ab, das politisch schon lange tot war, aber eine Verbindung zum Propheten symbolisierte. Für Gruppen wie al-Qaida und Isis ist die Rückgängigmachung dieser Entscheidung zu einem vorrangigen Ziel geworden.
Atatürk setzte auch die Politik der ethnischen Säuberung fort, die von den letzten osmanischen Sultanen eingeleitet worden war; in dem Versuch, die aufstrebenden Handelsklassen zu kontrollieren, deportierten sie systematisch die armenisch- und griechischsprachigen Christen, die 90 % der Bourgeoisie ausmachten. Die Jungtürken, die 1909 die Macht übernahmen, vertraten den mit August Comte verbundenen antireligiösen Positivismus und waren ebenfalls entschlossen, einen rein türkischen Staat zu schaffen. Während des Ersten Weltkriegs wurden etwa eine Million Armenier im ersten Völkermord des 20. Jahrhunderts abgeschlachtet: Männer und Jugendliche wurden auf der Stelle getötet, während Frauen, Kinder und ältere Menschen in die Wüste getrieben wurden, wo sie vergewaltigt, erschossen, verhungert, vergiftet, erstickt oder verbrannt wurden. Mehmet Resid, der als „Exekutionsgouverneur“ bekannt war, betrachtete die Armenier als „gefährliche Mikroben“ im „Schoß des Vaterlandes“, eindeutig inspiriert vom neuen wissenschaftlichen Rassismus. Atatürk vollendete diese rassische Säuberung.
Jahrhundertelang hatten Muslime und Christen auf beiden Seiten der Ägäis zusammengelebt; Atatürk teilte die Region auf und deportierte griechische Christen, die in der heutigen Türkei lebten, nach Griechenland, während türkischsprachige Muslime in Griechenland in die andere Richtung geschickt wurden.
Die fundamentalistische Reaktion
Säkularisierende Herrscher wie Atatürk wollten oft, dass ihre Länder modern, das heißt europäisch aussehen. Im Iran erließ Reza Schah Pahlavi 1928 die Gesetze zur einheitlichen Kleidung: Seine Soldaten rissen den Frauen mit Bajonetten die Schleier ab und zerrissen sie auf der Straße. Im Jahr 1935 erhielt die Polizei den Befehl, das Feuer auf eine Menschenmenge zu eröffnen, die in einem der heiligsten Heiligtümer Irans friedlich gegen die Kleidervorschriften demonstrierte, wobei Hunderte von unbewaffneten Zivilisten getötet wurden. Durch Maßnahmen wie diese wurde die Verschleierung, die nicht im Koran verankert ist, in vielen Teilen der muslimischen Welt zu einem Symbol für islamische Authentizität.
Nach dem Vorbild der Franzosen säkularisierten die ägyptischen Herrscher, indem sie den Klerus entmachteten und verarmten. Die Modernisierung hatte in der osmanischen Zeit unter dem Gouverneur Muhammad Ali begonnen, der den islamischen Klerus finanziell aushungerte, indem er ihm die Steuerbefreiung entzog, die religiös gestifteten Besitztümer konfiszierte, die seine Haupteinnahmequelle waren, und ihn systematisch jedes Fünkchens Macht beraubte. Als der reformorientierte Armeeoffizier Jamal Abdul Nasser 1952 an die Macht kam, änderte er den Kurs und machte den Klerus zu Staatsbeamten. Jahrhundertelang hatten sie als schützendes Bollwerk zwischen dem Volk und der systematischen Gewalt des Staates gewirkt. Jetzt verachteten die Ägypter sie als Lakaien der Regierung. Diese Politik ging letztlich nach hinten los, weil sie der Bevölkerung eine gelehrte Führung vorenthielt, die sich der Komplexität der islamischen Tradition bewusst war. In die Bresche sprangen selbsternannte Freiberufler, deren Kenntnisse über den Islam begrenzt waren, oft mit katastrophaler Wirkung.
Wenn einige Muslime heute vor dem Säkularismus zurückschrecken, dann nicht, weil sie durch ihren Glauben einer Gehirnwäsche unterzogen wurden, sondern weil sie Säkularisierungsbestrebungen oft in einer besonders virulenten Form erlebt haben. Viele halten das westliche Festhalten an der Trennung von Religion und Politik für unvereinbar mit bewunderten westlichen Idealen wie Demokratie und Freiheit. 1992 wurde in Algerien durch einen Militärputsch ein Präsident abgesetzt, der demokratische Reformen versprochen hatte, und die Führer der Islamischen Heilsfront (FIS), die bei den bevorstehenden Wahlen die Mehrheit zu erringen schien, wurden inhaftiert. Wäre der demokratische Prozess im Iran oder in Pakistan auf solch verfassungswidrige Weise vereitelt worden, hätte es weltweit Empörung gegeben. Da aber durch den Putsch eine islamische Regierung verhindert wurde, jubelte die westliche Presse, als ob diese undemokratische Aktion Algerien für die Demokratie sicher gemacht hätte. In ähnlicher Weise gab es im Westen einen fast hörbaren Seufzer der Erleichterung, als die Muslimbruderschaft letztes Jahr in Ägypten von der Macht verdrängt wurde. Die Gewalt der an ihre Stelle getretenen säkularen Militärdiktatur, die die Übergriffe des Mubarak-Regimes noch übertroffen hat, wurde jedoch weniger beachtet.
Nach einem holprigen Anfang ist der Säkularismus für den Westen zweifellos wertvoll gewesen, aber es wäre falsch, ihn als universelles Gesetz anzusehen. Er hat sich als ein besonderes und einzigartiges Merkmal des historischen Prozesses in Europa herausgebildet; er war eine evolutionäre Anpassung an eine sehr spezifische Reihe von Umständen. In einem anderen Umfeld könnte die Moderne durchaus andere Formen annehmen. Viele säkulare Denker betrachten „Religion“ heute als inhärent kriegerisch und intolerant und als irrationales, rückständiges und gewalttätiges „Anderes“ gegenüber dem friedfertigen und humanen liberalen Staat – eine Haltung mit einem unglücklichen Nachhall der kolonialistischen Sichtweise von indigenen Völkern als hoffnungslos „primitiv“, die in ihren verdorbenen religiösen Überzeugungen verstrickt sind. Es hat Konsequenzen, wenn wir nicht verstehen, dass unser Säkularismus und sein Verständnis der Rolle der Religion eine Ausnahme darstellt. Wenn die Säkularisierung mit Gewalt durchgesetzt wurde, hat sie eine fundamentalistische Reaktion hervorgerufen – und die Geschichte zeigt, dass fundamentalistische Bewegungen, die unter Beschuss geraten, immer noch extremer werden. Die Früchte dieses Fehlers sind im gesamten Nahen Osten zu sehen: Wenn wir mit Entsetzen auf die Travestie von Isis blicken, wären wir gut beraten, anzuerkennen, dass ihre barbarische Gewalt zumindest teilweise das Ergebnis einer von unserer Verachtung geleiteten Politik sein könnte. –
– Karen Armstrongs Fields of Blood: Religion and the History of Violence ist heute bei Bodley Head erschienen. Sie wird am 11. Oktober beim London Lit Weekend am Kings Place auftreten
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