Myten om religiøs vold
Da vi ser krigerne fra Islamisk Stat (Isis) hærge i Mellemøsten og rive de moderne nationalstater i Syrien og Irak, der er skabt af de afgående europæiske kolonialister, i stykker, kan det være svært at tro, at vi lever i det 21. århundrede. Synet af skarer af rædselsslagne flygtninge og den brutale og vilkårlige vold minder alt for meget om de barbariske stammer, der fejede det romerske imperium bort, eller om Djengis Khans mongolske horder, der skar en bane gennem Kina, Anatolien, Rusland og Østeuropa, ødelagde hele byer og massakrerede deres indbyggere. Kun de trættende og velkendte billeder af bomber, der endnu en gang falder over byer i Mellemøsten – denne gang kastet af USA og nogle få arabiske allierede – og de dystre forudsigelser om, at dette kan blive et nyt Vietnam, minder os om, at der virkelig er tale om en meget moderne krig.
Den grusomme grusomhed hos disse jihadistiske krigere, der citerer Koranen, mens de halshugger deres ulykkelige ofre, rejser et andet klart moderne problem: forbindelsen mellem religion og vold. Isis’ grusomheder synes at bevise, at Sam Harris, en af de mest højlydte stemmer for den “nye ateisme”, havde ret i at hævde, at “de fleste muslimer er fuldstændig forstyrrede af deres religiøse tro” og at konkludere, at “religionen i sig selv skaber en pervers solidaritet, som vi må finde en måde at undergrave”. Mange vil være enige med Richard Dawkins, som i “The God Delusion” skrev, at “kun religiøs tro er stærk nok til at motivere et sådant vanvid hos ellers raske og anstændige mennesker”. Selv de, der finder disse udtalelser for ekstreme, tror måske stadig instinktivt, at der er en voldelig essens i religionen, som uundgåeligt radikaliserer enhver konflikt – for når først kombattanterne er overbevist om, at Gud er på deres side, bliver kompromiser umulige, og grusomheden kender ingen grænser.
Trods Barack Obamas og David Camerons tapre forsøg på at insistere på, at Isis’ lovløse vold ikke har noget med islam at gøre, vil mange være uenige. De vil måske også føle sig fortvivlede. I Vesten har vi lært af bitter erfaring, at den fanatiske bigotteri, som religionen tilsyneladende altid udløser, kun kan inddæmmes ved at skabe en liberal stat, der adskiller politik og religion. Aldrig mere, troede vi, ville disse intolerante lidenskaber få lov til at trænge ind i det politiske liv. Men hvorfor, åh hvorfor, har muslimer fundet det umuligt at nå frem til denne logiske løsning på deres aktuelle problemer? Hvorfor holder de med pervers stædighed fast ved den åbenlyst dårlige idé om teokrati? Hvorfor har de kort sagt ikke været i stand til at komme ind i den moderne verden? Svaret må helt sikkert findes i deres primitive og atavistiske religion.
Men måske skulle vi i stedet spørge, hvordan det kom sig, at vi i Vesten udviklede vores syn på religion som en rent privat udøvelse, der i bund og grund er adskilt fra alle andre menneskelige aktiviteter, og især adskilt fra politik. Krig og vold har trods alt altid været et træk ved det politiske liv, og alligevel var det kun os, der drog den konklusion, at adskillelse af kirken fra staten var en forudsætning for fred. Sekularismen er blevet så naturlig for os, at vi antager, at den er opstået organisk, som en nødvendig betingelse for ethvert samfunds fremskridt mod modernitet. Alligevel var den i virkeligheden en særskilt skabelse, der opstod som følge af en ejendommelig sammenkædning af historiske omstændigheder; vi kan tage fejl, hvis vi antager, at den ville udvikle sig på samme måde i alle kulturer i alle dele af verden.
Vi tager nu den sekulære stat så meget for givet, at det er svært for os at værdsætte dens nyhed, da der før den moderne periode ikke fandtes “sekulære” institutioner og ingen “sekulære” stater i vores forstand af ordet. Deres skabelse krævede udviklingen af en helt anden forståelse af religion, en forståelse, som var unik for det moderne Vesten. Ingen anden kultur har haft noget der ligner det, og før det 18. århundrede ville det have været uforståeligt selv for de europæiske katolikker. De ord på andre sprog, som vi oversætter som “religion”, henviser uvægerligt til noget mere uklart, større og mere omfattende. Det arabiske ord din betegner en hel livsstil, og sanskrit dharma dækker lov, politik og sociale institutioner såvel som fromhed. Den hebraiske bibel har ikke noget abstrakt begreb “religion”, og de talmudiske rabbinere ville have fundet det umuligt at definere tro i et enkelt ord eller en enkelt formel, fordi Talmud udtrykkeligt var udformet med henblik på at inddrage hele det menneskelige liv i det hellige. I Oxford Classical Dictionary står der bestemt: “Intet ord på hverken græsk eller latin svarer til det engelske “religion” eller “religiøs”.” Faktisk er den eneste tradition, der opfylder det moderne vestlige kriterium om religion som en rent privat udøvelse, den protestantiske kristendom, der ligesom vores vestlige opfattelse af “religion” også var en skabelse fra den tidlige moderne periode.
Traditionel spiritualitet opfordrede ikke folk til at trække sig tilbage fra politisk aktivitet. Israels profeter havde hårde ord til dem, der flittigt overholdt tempelritualerne, men negligerede de fattiges og undertryktes situation. Jesu berømte maksime om at “Giv kejseren det, der tilhører kejseren”, var ikke en opfordring til at adskille religion og politik. Næsten alle oprørene mod Rom i det første århundredes Palæstina var inspireret af den overbevisning, at Israels land og dets produkter tilhørte Gud, og at der derfor var meget lidt at “give tilbage” til Cæsar. Da Jesus væltede vekselerernes borde i templet, krævede han ikke en mere åndeliggjort religion. I 500 år havde templet været et redskab til kejserlig kontrol, og der blev opbevaret tribut til Rom. Derfor var det for Jesus en “tyvenes hule”. Koranens grundlæggende budskab er, at det er forkert at opbygge en privat formue, men at det er godt at dele sin rigdom for at skabe et retfærdigt, ligeværdigt og anstændigt samfund. Gandhi ville have været enig i, at disse spørgsmål var af hellig betydning: “De, der siger, at religion ikke har noget med politik at gøre, ved ikke, hvad religion betyder.”
Myten om religiøs vold
For den moderne tid var religion ikke en separat aktivitet, der var hermetisk lukket af fra alle andre; den gennemsyrede snarere alle menneskelige aktiviteter, herunder økonomi, statsdannelse, politik og krigsførelse. Før 1700 ville det have været umuligt for folk at sige, hvor f.eks. “politik” sluttede og “religion” begyndte. Korstogene var bestemt inspireret af religiøs lidenskab, men de var også dybt politiske: Pave Urban II slap kristenhedens riddere løs på den muslimske verden for at udvide kirkens magt mod øst og skabe et paveligt monarki, der skulle kontrollere det kristne Europa. Den spanske inkvisition var et dybt fejlbehæftet forsøg på at sikre den indre orden i Spanien efter en splittet borgerkrig på et tidspunkt, hvor nationen frygtede et forestående angreb fra det osmanniske imperium. På samme måde blev de europæiske religionskrige og den trediveårige krig ganske vist forværret af protestanternes og katolikkernes sekteriske stridigheder, men deres vold afspejlede den moderne nationalstats fødselsveer.
Det var disse europæiske krige i det 16. og 17. århundrede, der var med til at skabe det, der er blevet kaldt “myten om den religiøse vold”. Det blev sagt, at protestanter og katolikker var så betændte af reformationens teologiske lidenskaber, at de slagtede hinanden i meningsløse kampe, der dræbte 35 % af befolkningen i Centraleuropa. Men selv om der ikke er nogen tvivl om, at deltagerne helt sikkert oplevede disse krige som en religiøs kamp på liv og død, var der også tale om en konflikt mellem to grupper af statsdannere: Tysklands fyrster og de andre konger i Europa kæmpede mod den hellige romerske kejser Karl 5. og hans ambitioner om at etablere et transeuropæisk hegemoni efter forbillede af det osmanniske imperium.
Hvis religionskrigene udelukkende havde været motiveret af sekterisk bigotteri, skulle vi ikke forvente at finde protestanter og katolikker, der kæmpede på samme side, men det gjorde de faktisk ofte. Således kæmpede det katolske Frankrig gentagne gange mod de katolske habsburgerne, som regelmæssigt blev støttet af nogle af de protestantiske fyrster. I de franske religionskrige (1562-98) og i Trediveårskrigen krydsede de kæmpende parter så ofte de konfessionelle grænser, at det var umuligt at tale om en fast “katolsk” eller “protestantisk” befolkning. Disse krige handlede hverken “kun om religion” eller “kun om politik”. Det var heller ikke et spørgsmål om, at staten blot “brugte” religion til politiske formål. Der var endnu ikke nogen sammenhængende måde at adskille religiøse årsager fra sociale årsager på. Folk kæmpede for forskellige visioner af samfundet, men de ville ikke have skelnet mellem religiøse og tidsmæssige faktorer i disse konflikter, og det kunne de heller ikke. Indtil det 18. århundrede ville det have været som at forsøge at tage ginen ud af en cocktail.
I slutningen af den trediveårige krig havde europæerne afværget faren for imperieherredømmet. Fremover ville Europa blive opdelt i mindre stater, der hver især gjorde krav på suveræn magt på deres eget territorium, hver især støttet af en professionel hær og styret af en fyrste, der stræbte efter absolut herredømme – måske en opskrift på kronisk mellemstatslig krigsførelse. Nye politiske magtkonfigurationer begyndte at tvinge kirken til at spille en underordnet rolle, en proces, der indebar en grundlæggende omfordeling af autoritet og ressourcer fra det kirkelige etablissement til monarken. Da det nye ord “sekularisering” blev opfundet i slutningen af det 16. århundrede, henviste det oprindeligt til “overførslen af goder fra kirkens besiddelse til verdens besiddelse”. Dette var et helt nyt eksperiment. Det var ikke et spørgsmål om, at Vesten opdagede en naturlov; sekulariseringen var snarere en kontingent udvikling. Den slog rod i Europa i stor udstrækning fordi den afspejlede de nye magtstrukturer, der var ved at skubbe kirkerne ud af regeringen.
Denne udvikling krævede en ny forståelse af religion. Den blev leveret af Martin Luther, som var den første europæer, der foreslog adskillelse af kirke og stat. Middelalderens katolicisme havde i bund og grund været en fællesskabstro; de fleste mennesker oplevede det hellige ved at leve i fællesskab. Men for Luther stod den kristne alene foran sin Gud, idet han kun stolede på sin bibel. Luthers skarpe sans for den menneskelige syndighed fik ham i begyndelsen af det 16. århundrede til at gå ind for de absolutte stater, som først skulle blive en politisk realitet om yderligere hundrede år. For Luther var det statens vigtigste opgave at holde sine onde undersåtter tilbage med magt, “på samme måde som man binder et vildt vildt dyr med lænker og reb”. Den suveræne, uafhængige stat afspejlede denne vision af det uafhængige og suveræne individ. Luthers syn på religion som en grundlæggende subjektiv og privat søgen, som staten ikke havde nogen jurisdiktion over, ville blive grundlaget for det moderne sekulære ideal.
Men Luthers reaktion på bondekrigen i Tyskland i 1525, under religionskrigernes tidlige stadier, antydede, at en sekulariseret politisk teori ikke nødvendigvis ville være en drivkraft for fred eller demokrati. Bønderne, der gjorde modstand mod de tyske fyrsters centraliserende politik – som fratog dem deres traditionelle rettigheder – blev nådesløst slagtet af staten. Luther mente, at de havde begået en kardinalsynd ved at blande religion og politik: lidelse var deres lod, og de skulle have vendt den anden kind til og accepteret tabet af deres liv og ejendom. “Et verdsligt kongerige”, insisterede han, “kan ikke eksistere uden en ulighed mellem personer, hvor nogle er frie, andre er fængslede, nogle er herrer, andre er undersåtter”. Så Luther befalede fyrsterne: “Lad alle, der kan, slå, dræbe og stikke, hemmeligt eller åbent, idet de husker på, at intet kan være mere forgiftet, skadeligt eller djævelsk end en oprører.”
Den liberale stats grøde
I slutningen af det 17. århundrede havde filosofferne udtænkt en mere urbant udgave af det verdslige ideal. For John Locke var det blevet en selvfølge, at “selve kirken er en ting, der er absolut adskilt og adskilt fra rigsfællesskabet. Grænserne på begge sider er faste og urokkelige”. Adskillelsen af religion og politik – “fuldstændig og uendeligt forskellige fra hinanden” – var for Locke indskrevet i selve tingenes natur. Men den liberale stat var en radikal nyskabelse, lige så revolutionerende som den markedsøkonomi, der var ved at udvikle sig i Vesten og snart ville forandre verden. På grund af de voldsomme lidenskaber, som den vakte, insisterede Locke på, at adskillelsen af “religion” fra regeringen var “frem for alt nødvendig” for at skabe et fredeligt samfund.
Derfor stod Locke fast på, at den liberale stat hverken kunne tolerere katolikker eller muslimer, idet han fordømte deres sammenblanding af politik og religion som faretruende pervers. Locke var en stor fortaler for teorien om de naturlige menneskerettigheder, som oprindeligt blev udviklet af renæssancehumanisterne og defineret i det første udkast til den amerikanske uafhængighedserklæring som liv, frihed og ejendom. Men sekulariseringen opstod på et tidspunkt, hvor Europa begyndte at kolonisere den Nye Verden, og den kom til at få betydelig indflydelse på den måde, som Vesten så på dem, den havde koloniseret – på samme måde som den herskende sekulære ideologi i vores egen tid opfatter muslimske samfund, der synes ude af stand til at adskille tro og politik, som værende uhelbredeligt fejlbehæftede.
Dette introducerede en inkonsekvens, da der for renæssancehumanisterne ikke kunne være tale om at udvide disse naturlige rettigheder til at omfatte den Nye Verdens oprindelige indbyggere. Disse folk kunne nemlig med rette straffes for ikke at rette sig efter de europæiske normer. I det 16. århundrede hævdede Alberico Gentili, professor i civilret i Oxford, at jord, der ikke var blevet udnyttet landbrugsmæssigt, som det var tilfældet i Europa, var “tom”, og at “beslaglæggelse af tomme steder” skulle “betragtes som en naturlov”. Locke var enig i, at de indfødte folkeslag ikke havde ret til liv, frihed eller ejendom. “Kongerne” i Amerika, dekreterede han, havde ingen juridisk ret til at eje deres territorium. Han godkendte også en herres “absolut, vilkårlig, despotisk magt” over en slave, hvilket omfattede “magten til at dræbe ham når som helst”. Pionererne inden for sekularisme syntes at falde ind i de samme gamle vaner som deres religiøse forgængere. Sekularismen skulle skabe en fredelig verdensorden, men kirken var så indviklet i de økonomiske, politiske og kulturelle strukturer i samfundet, at den sekulære orden kun kunne etableres med en vis grad af vold. I Nordamerika, hvor der ikke var nogen fast forankret aristokratisk regering, kunne de forskellige kirker relativt let afskaffes. Men i Frankrig kunne kirken kun afvikles ved et direkte overfald; langt fra at blive oplevet som en naturlig og i bund og grund normativ ordning kunne adskillelsen af religion og politik opleves som traumatisk og skræmmende.
Under den franske revolution var en af de første handlinger fra den nye nationalforsamling den 2. november 1789 at konfiskere al kirkens ejendom for at betale statsgælden: sekularisering indebar fratagelse, ydmygelse og marginalisering. Dette gik over i direkte vold under massakrerne i september 1792, hvor pøblen overfaldt fængslerne i Paris og slagtede mellem to- og tre tusind fanger, hvoraf mange var præster. I begyndelsen af 1794 blev fire revolutionære hære sendt af sted fra Paris for at nedkæmpe et oprør i Vendée mod regimets antikatolske politik. Deres instruktioner var, at de ikke skulle skåne nogen. Ved afslutningen af felttoget skrev general François-Joseph Westermann efter sigende til sine overordnede: “Vendée eksisterer ikke længere. Jeg har knust børn under vores hestes hove og massakreret kvinderne … Vejene er oversået med lig.”
Ironisk nok havde revolutionærerne lige så snart de havde befriet sig for en religion, som de opfandt en anden. Deres nye guder var friheden, naturen og den franske nation, som de tilbad i udspekulerede festivaler koreograferet af kunstneren Jacques Louis David. Samme år, som fornuftens gudinde blev tronet på højalteret i Notre Dame-katedralen, kastede rædselsregimet den nye nation ud i et irrationelt blodbad, hvor omkring 17.000 mænd, kvinder og børn blev henrettet af staten.
At dø for sit fædreland
Da Napoleons hære invaderede Preussen i 1807, opfordrede filosoffen Johann Gottlieb Fichte på samme måde sine landsmænd til at give deres liv for fædrelandet – en manifestation af det guddommelige og opbevaringsstedet for folkets åndelige essens. Hvis vi definerer det hellige som det, vi er villige til at dø for, var det, som Benedict Anderson kaldte nationens “forestillede fællesskab”, kommet til at erstatte Gud. Det anses nu for beundringsværdigt at dø for sit land, men ikke for sin religion.
Da nationalstaten kom til sin ret i det 19. århundrede sammen med den industrielle revolution, måtte dens borgere bindes tæt sammen og mobiliseres til industrien. Moderne kommunikation gjorde det muligt for regeringerne at skabe og udbrede et nationalt ethos og gav staterne mulighed for at gribe ind i deres borgeres liv i højere grad end det nogensinde havde været muligt. Selv om de talte et andet sprog end deres herskere, hørte undersåtterne nu til “nationen”, hvad enten de kunne lide det eller ej. John Stuart Mill betragtede denne tvangsmæssige integration som et fremskridt; det var helt sikkert bedre for en bretoner, “det halvt vilde levn fra tidligere tider”, at blive fransk statsborger end at “surmule på sine egne klipper”. Men i slutningen af det 19. århundrede frygtede den britiske historiker Lord Acton, at den nationale åndsforherligelse, der lagde så stor vægt på etnicitet, kultur og sprog, ville straffe dem, der ikke passede ind i den nationale norm: “I overensstemmelse med graden af menneskelighed og civilisation i det dominerende organ, der gør krav på alle samfundets rettigheder, bliver de lavere racer udryddet eller reduceret til trældom eller sat i en tilstand af afhængighed.”
Oplysningsfilosofferne havde forsøgt at imødegå den intolerance og bigotteri, som de forbandt med “religion”, ved at fremme alle menneskers lighed sammen med demokrati, menneskerettigheder og intellektuel og politisk frihed, moderne sekulære udgaver af idealer, som tidligere var blevet fremmet i et religiøst sprogbrug. Landbrugsstatens strukturelle uretfærdighed havde imidlertid gjort det umuligt at gennemføre disse idealer fuldt ud. Nationalstaten gjorde disse ædle forhåbninger til praktiske nødvendigheder. Flere og flere mennesker skulle inddrages i produktionsprocessen og havde brug for i det mindste et minimum af uddannelse. Til sidst ville de kræve ret til at deltage i regeringens beslutninger. Det viste sig ved forsøg og fejl, at de nationer, der demokratiserede sig, gik økonomisk fremad, mens de nationer, der begrænsede fordelene ved moderniteten til en elite, faldt tilbage. Innovation var afgørende for fremskridt, så folk måtte have lov til at tænke frit uden at være begrænset af klassens, gildens eller kirkens begrænsninger. Regeringerne var nødt til at udnytte alle deres menneskelige ressourcer, så udenforstående, som f.eks. jøder i Europa og katolikker i England og Amerika, blev bragt ind i mainstream.
Men denne tolerance var kun hudløs, og som Lord Acton havde forudsagt, ville en intolerance over for etniske og kulturelle minoriteter blive nationalstatens akilleshæl. Faktisk ville det etniske mindretal erstatte kætteren (som normalt havde protesteret mod den sociale orden) som genstand for vrede i den nye nationalstat. Thomas Jefferson, en af de førende fortalere for oplysningstiden i USA, gav i 1807 sin krigsminister instrukser om, at de indfødte amerikanere var “tilbagestående folk”, som enten skulle “udryddes” eller drives “uden for vores rækkevidde” til den anden side af Mississippi “sammen med skovens dyr”. Året efter udstedte Napoleon de “berygtede dekreter”, der beordrede jøderne i Frankrig til at tage franske navne, privatisere deres tro og sikre, at mindst et ud af tre ægteskaber pr. familie blev indgået med en ikke-jøde. Efterhånden som nationalfølelsen blev en overordnet værdi, blev jøderne i stigende grad opfattet som rodløse og kosmopolitiske. I slutningen af det 19. århundrede var der en eksplosion af antisemitisme i Europa, som utvivlsomt byggede på århundreders kristne fordomme, men gav dem en videnskabelig begrundelse, idet man hævdede, at jøder ikke passede ind i folkets biologiske og genetiske profil og burde elimineres fra det politiske legeme, som den moderne medicin fjerner en kræftsygdom.
Da sekulariseringen blev gennemført i udviklingslandene, blev den oplevet som en dybtgående forstyrrelse – ligesom den oprindeligt havde været det i Europa. Fordi den normalt kom med koloniherredømmet, blev den set som en fremmed import og afvist som dybt unaturlig. I næsten alle de regioner i verden, hvor der er blevet oprettet sekulære regeringer med det mål at adskille religion og politik, har der som reaktion herpå udviklet sig en modkulturel bevægelse, der er fast besluttet på at bringe religionen tilbage i det offentlige liv. Det, vi kalder “fundamentalisme”, har altid eksisteret i et symbiotisk forhold til en sekularisering, der opleves som grusom, voldelig og invasiv. Alt for ofte har en aggressiv sekularisering tvunget religionen til at give et voldeligt modtræk. Alle fundamentalistiske bevægelser, som jeg har studeret inden for jødedommen, kristendommen og islam, har rod i en dyb frygt for udslettelse, idet de er overbeviste om, at det liberale eller sekulære establishment er fast besluttet på at ødelægge deres livsform. Dette har været tragisk tydeligt i Mellemøsten.
Meget ofte har de moderniserende herskere indbegrebet sekularismen i dens værste form og har gjort den usmagelig for deres undersåtter. Mustafa Kemal Ataturk, som grundlagde den sekulære republik Tyrkiet i 1918, beundres ofte i Vesten som en oplyst muslimsk leder, men for mange i Mellemøsten var han indbegrebet af den sekulære nationalismes grusomhed. Han hadede islam og beskrev den som et “forrådnet lig” og undertrykte den i Tyrkiet ved at forbyde sufi-ordenerne og beslaglægge deres ejendom, lukke madrasserne og tilegne sig deres indtægter. Han afskaffede også den elskede institution kalifatet, som længe havde været en politisk død bogstav, men som symboliserede en forbindelse med profeten. For grupper som al-Qaida og Isis er det blevet et overordnet mål at omgøre denne beslutning.
Ataturk fortsatte også den politik med etnisk udrensning, som de sidste osmanniske sultaner havde indledt; i et forsøg på at kontrollere de stigende handelsklasser deporterede de systematisk de armensk- og græsksprogede kristne, der udgjorde 90 % af borgerskabet, i et forsøg på at kontrollere de stigende handelsklasser. Ungtyrkerne, der overtog magten i 1909, tilsluttede sig den antireligiøse positivisme, der var forbundet med August Comte, og var også fast besluttet på at skabe en rent tyrkisk stat. Under Første Verdenskrig blev ca. en million armeniere slagtet i det 20. århundredes første folkemord: mænd og unge blev dræbt på stedet, mens kvinder, børn og ældre blev drevet ud i ørkenen, hvor de blev voldtaget, skudt, sultet, forgiftet, kvalt eller brændt til døde. Mehmet Resid, kendt som “henrettelsesguvernøren”, som tydeligvis var inspireret af den nye videnskabelige racisme, betragtede armenierne som “farlige mikrober” i “fædrelandets skød”. Ataturk fuldendte denne raceudrensning. I
århundreder havde muslimer og kristne levet sammen på begge sider af Ægæerhavet; Atatürk delte regionen og deporterede de græsk-kristne, der boede i det nuværende Tyrkiet, til Grækenland, mens tyrkisktalende muslimer i Grækenland blev sendt den anden vej.
Den fundamentalistiske reaktion
Sekulariserende magthavere som Atatürk ønskede ofte, at deres lande skulle se moderne, dvs. europæiske ud. I Iran udstedte Reza Shah Pahlavi i 1928 love om ensartet påklædning: hans soldater flåede kvinders slør af med bajonetter og flåede dem i stykker på gaden. I 1935 blev politiet beordret til at åbne ild mod en menneskemængde, der havde afholdt en fredelig demonstration mod klædelovgivningen ved en af Irans helligste helligdomme, hvorved hundredvis af ubevæbnede civile blev dræbt. Politikker som denne gjorde sløring, som ikke er godkendt i Koranen, til et symbol på islamisk autenticitet i mange dele af den muslimske verden.
I forlængelse af franskmændenes eksempel sekulariserede de egyptiske herskere ved at fratage præsteskabet dets magt og gøre det fattigere. Moderniseringen var begyndt i den osmanniske periode under guvernør Muhammad Ali, som udsultede det islamiske præsteskab økonomisk ved at fratage dem deres skattefri status, konfiskere de religiøst begavede ejendomme, som var deres vigtigste indtægtskilde, og systematisk fratage dem enhver form for magt. Da den reformvenlige hærofficer Jamal Abdul Nasser kom til magten i 1952, ændrede han kurs og gjorde gejstligheden til statsembedsmænd. I århundreder havde de fungeret som et beskyttende bolværk mellem folket og statens systematiske vold. Nu kom egypterne til at foragte dem som regeringens lakajer. Denne politik ville i sidste ende give bagslag, fordi den fratog den brede befolkning lærd vejledning, der var bevidst om den islamiske traditions kompleksitet. Selvudnævnte freelancere, hvis viden om islam var begrænset, sprang ind i brækken, ofte med katastrofal virkning.
Hvis nogle muslimer i dag kæmper tilbageholdende med sekularisering, er det ikke fordi de er blevet hjernevasket af deres tro, men fordi de ofte har oplevet bestræbelserne på sekularisering i en særlig virulent form. Mange betragter Vestens hengivenhed til adskillelse af religion og politik som uforenelig med beundrede vestlige idealer som demokrati og frihed. I 1992 afsatte et militærkup i Algeriet en præsident, der havde lovet demokratiske reformer, og fængslede lederne af den islamiske frelsesfront (FIS), som syntes sikker på at få flertal ved det kommende valg. Hvis den demokratiske proces var blevet forpurret på en så forfatningsstridig måde i Iran eller Pakistan, ville der have været verdensomspændende forargelse. Men fordi en islamisk regering var blevet blokeret ved kuppet, var der jubel i visse dele af den vestlige presse – som om denne udemokratiske handling i stedet havde gjort Algeriet sikkert for demokratiet. På nogenlunde samme måde var der et næsten hørbart suk af lettelse i Vesten, da det Muslimske Broderskab sidste år blev fordrevet fra magten i Egypten. Men der har været mindre opmærksomhed omkring volden i det sekulære militærdiktatur, der har erstattet det, og som har overgået Mubarak-regimets overgreb.
Efter en ujævn begyndelse har sekularismen utvivlsomt været værdifuld for Vesten, men vi ville tage fejl, hvis vi betragtede den som en universel lov. Den opstod som et særligt og unikt træk i den historiske proces i Europa; den var en evolutionær tilpasning til et meget specifikt sæt af omstændigheder. I et andet miljø kunne moderniteten meget vel antage andre former. Mange sekulære tænkere betragter nu “religion” som i sagens natur krigerisk og intolerant og som en irrationel, tilbagestående og voldelig “anden” i forhold til den fredelige og humane liberale stat – en holdning med et uheldigt ekko af den kolonialistiske opfattelse af indfødte folk som håbløst “primitive”, fastlåst i deres fordømte religiøse overbevisninger. Det har konsekvenser, at vi ikke forstår, at vores sekularisme og dens forståelse af religionens rolle er enestående. Når sekulariseringen er blevet anvendt med magt, har den fremkaldt en fundamentalistisk reaktion – og historien viser, at fundamentalistiske bevægelser, der bliver angrebet, uvægerligt bliver endnu mere ekstreme. Når vi ser med rædsel på Isis’ forfærdethed, ville det være klogt af os at erkende, at dens barbariske vold måske i det mindste delvist er et resultat af en politik, der er styret af vores foragt. –
– Karen Armstrong’s Fields of Blood: Religion and the History of Violence er udgivet i dag af Bodley Head. Hun optræder den 11. oktober ved London Lit Weekend på Kings Place
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}}{{highlightedText}}
- Del på Facebook
- Del på Twitter
- Del på Twitter
- Del via e-mail
- Del på LinkedIn
- Del på Pinterest
- Del på WhatsApp
- Del på Messenger