“Art for art’s sake” er den sædvanlige engelske gengivelse af et fransk slogan, “l’art pour l’art'”, som blev opfundet i begyndelsen af det 19. århundrede af den franske filosof Victor Cousin og blev et boheme-slogan i løbet af det 19. århundrede. Selv om Théophile Gautier (1811-1872) ikke brugte de egentlige ord, var forordet til hans roman Mademoiselle de Maupin (1835) det tidligste manifest for ideen om, at kunst var værdifuld som kunst, at kunstnerisk udøvelse var sin egen retfærdiggørelse, og at kunst ikke behøvede moralsk retfærdiggørelse og endda havde lov til at være moralsk undergravende.

Dette begreb blev overtaget af en række franske, britiske og amerikanske forfattere og kunstnere samt af fortalere for den æstetiske bevægelse som Walter Pater. Det var en afvisning af kunstens vante rolle, siden modreformationen i det 16. århundrede, i statens eller den officielle religions tjeneste, og af moralismen fra den victorianske æra. Den banede vejen for den kunstneriske udtryksfrihed i den impressionistiske bevægelse og den moderne kunst. Sloganet blev fortsat brugt til trods for dem, herunder John Ruskin og de nyere kommunistiske fortalere for den socialistiske realisme, som mente, at kunstens værdi lå i at tjene et moralsk eller didaktisk formål. Begrebet “kunst for kunstens skyld” er fortsat vigtigt i nutidige diskussioner om censur og om kunstens natur og betydning.

Kunst for kunstens skyld

Begrebet om, at kunst ikke behøver nogen retfærdiggørelse, at den ikke behøver at tjene noget formål, og at skønheden i de skønne kunstarter er grund nok til at dyrke dem, blev vedtaget af mange førende franske forfattere og i England af Walter Pater, Oscar Wilde, Samuel Taylor Coleridge og Arthur Symons. Udtrykket optrådte i værker af den franske maler og kunstkritiker Benjamin-Constant. Edgar Allan Poe (1809 – 1849) hævdede i sit essay “The Poetic Principle”, at:

Vi har sat os for øje, at det at skrive et digt blot for digtets skyld og at indrømme, at dette har været vores hensigt, ville være at indrømme, at vi radikalt mangler den sande poetiske værdighed og kraft:-men den simple kendsgerning er, at hvis vi blot tillod os selv at se ind i vores egen sjæl, ville vi straks opdage, at der under solen hverken findes eller kan findes noget værk, der er mere værdigt, mere ædelt end netop dette digt, dette digt i sig selv, dette digt, som er et digt og intet andet, dette digt, der udelukkende er skrevet for digtets skyld.

Den amerikanske maler James McNeill Whistler (1834 – 1903), der var afvisende over for sentimentalitet i maleriet, kommenterede, at,

Kunsten bør være uafhængig af alt klaptrap – bør stå alene og appellere til den kunstneriske sans for øjet eller øret, uden at forveksle denne med følelser, der er helt fremmede for den, som hengivenhed, medlidenhed, kærlighed, patriotisme og lignende. (citeret i Smithsonian Magazine (Apr. 2006): 29)

English Aesthetic Movement

Sloganet “kunst for kunstens skyld” forbindes i den engelske kunst- og litteraturhistorie med Oxford-don Walter Pater og hans tilhængere i den æstetiske bevægelse, som selvbevidst var i oprør mod den victorianske moralisme. Det optrådte første gang på engelsk i to værker, der blev udgivet samtidig i 1868: Pater’s anmeldelse af William Morris’ poesi i Westminster Review og i William Blake af Algernon Charles Swinburne. En modificeret form af Paters anmeldelse optrådte i hans Studies in the History of the Renaissance (1873), som er en af de mest indflydelsesrige tekster fra den æstetiske bevægelse. I sine essays erklærede Pater, at livet skulle leves intenst, efter et skønhedsideal.

Den æstetiske bevægelses kunstnere og forfattere hævdede, at der ikke var nogen forbindelse mellem kunst og moral, og havde en tendens til at mene, at kunsten skulle give raffineret sanselig nydelse, snarere end at formidle moralske eller sentimentale budskaber. De accepterede ikke John Ruskins og Matthew Arnolds utilitaristiske opfattelse af kunst som noget moralsk eller nyttigt. De mente, at kunst kun behøver at være smuk, og de udviklede en skønhedskult. Livet skulle kopiere kunsten, og naturen blev betragtet som grov og uden design i sammenligning med kunsten. Bevægelsens vigtigste kendetegn var suggestion snarere end udsagn, sensualitet, omfattende brug af symboler og synæstetiske effekter (korrespondance mellem ord, farver og musik).

Begrebet “kunst for kunstens skyld” spillede en stor rolle i Oscar Wildes eneste roman, The Picture of Dorian Gray.

Kunst og den industrielle revolution

Begrebet “kunst for kunstens skyld” var en europæisk samfundskonstruktion og var i høj grad et produkt af den industrielle revolution. I mange kulturer var fremstillingen af kunstneriske billeder en religiøs praksis. I middelalderens Europa tjente kunsten primært til at udsmykke kirker og paladser, indtil middelklassens fremkomst skabte en efterspørgsel efter dekorativ kunst, illustrationer, portrætter, portrætter, landskaber og malerier, der dokumenterede, hvordan genstande så ud. Den industrielle revolution medførte drastiske forandringer, som skabte alvorlige sociale problemer, såsom koncentrationen af et stort antal mennesker i byernes slumkvarterer, hvilket fik folk til at sætte spørgsmålstegn ved traditionelle værdier og afvise romantikken.

Mens de akademiske malere i det nittende århundrede følte en forpligtelse til at forbedre samfundet ved at præsentere billeder, der afspejlede konservative moralske værdier, eksempler på dydig opførsel og kristne følelser, krævede modernisterne frihed til at vælge deres emne og malestil. De var kritiske over for politiske og religiøse institutioner, som de mente begrænsede den individuelle frihed. Kunstnerne søgte i stigende grad frihed ikke kun fra den akademiske kunsts regler, men også fra offentlighedens krav, og de hævdede, at kunst ikke skulle produceres for offentlighedens skyld, men for dens egen skyld. Begrebet “kunst for kunstens skyld” var også en udfordring for den konservative middelklasses værdier, som stadig krævede, at kunsten skulle have en mening eller et formål, f.eks. at den skulle belære, moralisere eller glæde beskueren. Disse progressive modernister indtog en antagonistisk holdning til samfundet og kom til at blive karakteriseret som avantgarden, dem, der stod i spidsen for en ny kunst- og kulturalder.

Postmodernisme og kunst for kunstens skyld

Første Verdenskrig betød et svigt af traditionerne og viste også, at videnskabelige og teknologiske fremskridt ikke automatisk ville skabe en bedre verden. En ny kulturel bevægelse, dadaismen, begyndte i Zürich, Schweiz, under Første Verdenskrig og nåede sit højdepunkt fra 1916 til 1920. Dadaisterne erklærede, at den modernistiske kunst også havde fejlet, og de afviste alle fremherskende kunstneriske standarder gennem kulturelle anti-kunstværker. Den dadaistiske bevægelse omfattede offentlige forsamlinger, demonstrationer og udgivelse af kunst- og litterære tidsskrifter og påvirkede senere kunstneriske stilarter og bevægelser som surrealisme, pop art og fluxus.

Begrebet “kunst for kunstens skyld” er stadig vigtigt i nutidige diskussioner om censur og kunstens natur og betydning. Kunst er i stigende grad blevet en del af det offentlige liv i form af reklamer og trykte og filmiske medier, som er tilgængelige for alle medlemmer af samfundet. Computeranimation, grafisk software og andre nye teknologier gør det muligt at fremstille kunst, som, selv om den stadig er original, fremstilles mekanisk i stedet for manuelt af kunstneren. Performancekunst indebærer deltagelse og input fra et publikum og er uden for den enkelte kunstners kontrol. Denne udvikling har udløst debatter om definitionen af og kravene til “kunst” og om kunstnerens rolle i samfundet.

Patronering af kunst er i stigende grad i hænderne på statslige eller civile institutioner, som har en forpligtelse over for det samfund, de tjener, og som kontrolleres af embedsmænd og politikere, der ikke nødvendigvis selv er i stand til at værdsætte kunst, eller som måske er konservative. Dette rejser spørgsmål om, hvorvidt regeringen har “ret” til at indføre restriktioner for kunstneriske udtryk eller til at håndhæve bestemte moralske værdier. Hvis kunstnerisk frihed kræver økonomisk uafhængighed, er den så et privilegium for de rige?

Den latinske version af sloganet, “ars gratia artis”, bruges som slogan af Metro-Goldwyn-Mayer og optræder i ovalen omkring det brølende hoved af Leo the Lion i deres filmlogo.

Se også

• Kritisk teori
• Walter Benjamin

Noter

• Bell-Villada, Gene H. 1996. Art for art’s sake & literary life: how politics and markets helped shape the ideology & culture of aestheticism, 1790-1990. Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN 0803212607
• Brookner, Anita. 2000. Romanticism and its discontents. New York: Farrar, Straus and Giroux. ISBN 0374251592
• Ellmann, Richard. 1969. Oscar Wilde; en samling kritiske essays. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall. ISBN 0139594787
• Pater, Walter, og Donald L. Hill. 1980. Renæssancen: studier i kunst og poesi: teksten fra 1893. Berkeley: University of California Press. ISBN 0520033256
• Prideaux, Tom. 1970. The world of Whistler, 1834-1903. New York: Time-Life Books.
• Prettejohn, Elizabeth. 1999. After the Pre-Raphaelites: Art and aestheticism in Victorian England. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press. ISBN 0813527503
• Prettejohn, Elizabeth. 2007. Kunst for kunstens skyld: æsteticisme i det victorianske maleri. New Haven: Yale University Press. ISBN 9780300135497
• Seiler, R. M. 1980. Walter Pater, den kritiske arv. London: Routledge & Kegan Paul. ISBN 0710003803803

Eksternt link

Alle links hentet 15. april 2016.

• Internet Encyclopedia of Philosophy entries:
  • Ethical Criticism of Art.
  • Kunst og epistemologi.

Generelle filosofi-kilder

• Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• The Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Paideia Project Online.
• Project Gutenberg.