DE RIGE Hvorfor vi vil have mere og mere

Hvorfor er vi grådige?
Vil have nok til at holde krop og sjæl sammen, måske lidt luksus, fair nok. Men hvorfor vil vi have mere og mere og beundre dem, der har mest, og hvorfor beundrer vi dem, der har mest? Roger Griffin fjerner støvet fra de store tænkere, fra de Tocqueville til Galbraith, som har svar på vores handlinger.

Når mangemillionær Paul Getty blev interviewet af BBC’s Alan Whicker, sørgede han for, at lejligheden var en andens middagsselskab for at undgå omkostningerne ved at underholde. Han var forsigtig med penge:

“Omtanke klæber til rigdom: en tørst efter mere vokser i takt med, at vores formuer vokser”. Næsten to tusind år efter, at Horace skrev disse linjer, bemærkede socialpsykologen Erich Fromm, at grådighed er et bundløst hul, som udmatter personen i en endeløs bestræbelse på at tilfredsstille behovet uden nogensinde at opnå tilfredsstillelse”. Men selv om begge forfattere peger på trangen til materielle goder som en tidløs svaghed, er der en dybtgående forskel mellem dem. Den romerske digter fordømte en last på lige fod med de andre klassiske “synder” som f.eks. stolthed og dovenskab. Den moderne samfundskritiker kommenterer en altomfattende mentalitet.

Hvad ligger bag trangen til at samle?

Der er blevet gjort forskellige forsøg på at besvare sådanne spørgsmål. I begyndelsen af det 19. århundrede forklarede den franske samfundsteoretiker Alexis de Tocqueville den “feberagtige købekraft, som han observerede blandt amerikanerne, som en naturlig reaktion fra indvandrere”. De var trods alt lige kommet fra den gamle verdens afsavn og blev sluppet løs på de ubegrænsede ressourcer, som den nye verden tilsyneladende tilbød. Dette kunne også forklare canadiernes, australiernes, newzealændernes og andre hvide bosætterkoloniers grådighed. Men det ville ikke kunne forklare den umættelige forbrugerisme, der var så udbredt hundrede år senere blandt efterkommerne af disse nybyggere og også i det moderne Europa, som de efterlod. J K Galbraith antyder en psykologisk forklaring af en anden art i sin analyse af vores overskudssamfund. Han henviser til købets “afhængighedseffekt” og hævder, at den ubarmhjertige produktion og forbrug af varer, der er så grundlæggende for vores livsstil, “kun udfylder et tomrum, som den selv har skabt”. Forbrugerens forgæves forsøg på at tilfredsstille sin afhængighed af materielle behov sammenligner Galbraith med “et egern i bur, der forsøger at holde trit med hjulet, som drives af hans egen anstrengelse”. Men henvisninger til feber og tvangstanker er ikke meget mere end metaforer og når ikke ind til sagens kerne: Hvad har gjort en sådan selvødelæggende adfærd til “normal”?

En mere dybtgående teori om fremkomsten af det “forbrugsorienterede” samfund blev formuleret af Max Weber. I “Den protestantiske etik og kapitalismens ånd” forsøgte han at forklare, hvordan mennesker er “domineret af erhvervelsen som livets formål, og ikke længere som et middel til at tilfredsstille deres materielle behov”. Et andet paradoks var, at ønsket om flere og flere penge så ofte blev kombineret med “den strenge undgåelse af enhver spontan nydelse”. Anledningen til, at sådanne materialistiske “moreons” blev socialt fremtrædende i Vesten, skal findes i den åndelige krise, der blev fremkaldt af calvinismen. Dens radikale afvisning af enhver frelsessikkerhed, der var forbundet med den traditionelle katolicisme, medførte en “hidtil uset indre ensomhed”. De troende kunne ikke længere være sikre på, at de ikke var fordømt til evige pinsler. Løsningen var at bekæmpe fristelsen ved at hengive sig helt og holdent til renhed og arbejde. På denne måde opstod det fænomen, som Weber kalder “verdslig askese”, med de typiske vagtord “spild ikke, du skal ikke mangle” og “tid er penge”. Lignelsen om talenterne, der fortæller os, at “for enhver, der bader, skal der gives, men fra den, der ikke bader, skal selv det, han bader, tages væk”, begyndte nu at blive citeret, som om Gud selv godkendte principperne for økonomisk laissez-faire.

Men uanset hvor relevant Webers teori er for forståelsen af kapitalismens formative periode, rejser den kun nye spørgsmål i forbindelse med det moderne samfund. Nu hvor Gud ikke blot er død, men aldrig har eksisteret for langt de fleste vesterlændinge, hvorfor føler så mange så stadig trang til at “lykkes”? Hvorfor fascinerer verdens Jackie Kennedies og JR’s fortsat millioner af mennesker fra aviser og tv-skærme i alle lande? Og er de rige virkelig “så asketiske – Prince Andrews eller Paul McCartneys private livsstil er lysår fra Calvins eller Cromwells, for hvem musik og selv spisning af julepudding var mistænkelige aktiviteter”

Nu er Webers præmis om, at der er noget grundlæggende irrationelt ved Vestens forbrugslyst, blevet støttet af de fleste efterfølgende samfundsteoretikere. En af de mest vedholdende og originale kritikker af den findes i Eric Fromms forfatterskab. Hans “Sane Society” undersøger beskyldningen om, at Vestens “normale” værdier i virkeligheden er syge. Det er en åben og lukket sag for ham. De fleste af industrisamfundets indbyggere er så meget grebet af en kollektiv neurose, at vi næppe er egnet til at blive stillet for retten. Det net af materialistiske og konkurrencemæssige kræfter, som præger vores liv, udelukker et sundt forhold til vores arbejde, vores medmennesker og frem for alt os selv. Fremmedgørelse er ikke kun arbejdernes og de arbejdsløses lod. På en mindre iøjnefaldende måde gennemsyrer fremmedgørelsen selv de velhavendes liv, hvis penge ikke er kommet fra personligt kreativt arbejde, men fra uklare transaktioner, en permutation af tal på certifikater og balancer. Faktisk er siliciumalderen i færd med at gøre rigdom endnu mere metafysisk: i de nyeste banksystemer er penge bogstaveligt talt ikke andet end de elektroniske impulser, der er gemt i computerens hukommelse – selv den digitale aflæsning er sekundær for de dødelige. Fromm antyder, at nøglen til psykologien hos en person, der er ramt af grådighed, er, at behovet for ægte følelsesmæssig sikkerhed er blevet perverteret til et behov for værdipapirer. Personlig vækst er blevet byttet ud med kapitalvækst. Eric Fromms senere bog “To Have and to Be” fokuserer på den psykologiske defekt, som har fået mennesker, følelser, tid, sundhed, kærlighed, ja selv ideer og overbevisninger til at blive behandlet som noget, der skal ejes i stedet for at blive nydt. I de sidste par årtier er der opstået en “marketingperson”, for hvem alt, selv hans egen personlighed, er blevet en “vare”, noget, der skal skabes en efterspørgsel efter. Sådanne mennesker er ude af stand til at bekymre sig “ikke fordi de er egoistiske, men fordi deres forhold til andre og til sig selv er så tyndt”. Dette kan også forklare, hvorfor de ikke er bekymrede over farerne ved atom- og miljøkatastrofer, selv om de kender alle de data, der peger på disse farer”, og hvorfor den tredje verdens situation har mindre indvirkning på dem end ridserne på en ny bil. For Fromm er det, der sikrer, at elendigheden blandt de fattige i verden opretholdes, den åndelige forarmelse, der følger med det at være en “have”.”

Da prinsesse Anne for nylig besøgte tørkeområderne i Vestafrika på vegne af Save the Children Fund, var det deprimerende forudsigeligt, at pressens dækning mere gik på det faktum, at en “royal” havde modet til at overvære så forfærdelige synspunkter, end på den sult og lidelse, hun var der for at gøre opmærksom på.

Så længe de rige og berømte er i fokus for så megen misundelse, beundring og fantasi, er det svært at se, hvordan man kan standse den patologi, der er kendetegnet ved velgørenhed.

Roger Griffin er specialist i massekommunikation ved Oxford Polytechnic i Det Forenede Kongerige.

Værdien af et skatkammer

Der var engang i Kina en præst, som var både grådig og rig, Han elskede juveler, som han samlede og hele tiden føjede flere stykker til sit vidunderlige skatkammer, som han holdt sikkert låst væk, skjult for alle øjne undtagen hans egne,

Nu havde præsten en ven, som besøgte ham en dag, og som udtrykte interesse for at se ædelstene.

“Jeg vil med glæde tage dem frem. så jeg også kunne se på dem,” sagde præsten.

Så blev samlingen bragt, og de to festede i lang tid med øjnene på den smukke skat, fortabt i beundring.

Da tiden kom, hvor han skulle gå, sagde præstens gæst:

“Tak, fordi du gav mig skatten!’

‘Du skal ikke takke mig for noget, som du ikke har fået’, sagde præsten, ‘for jeg har ikke givet dig juvelerne, og de er slet ikke dine.’

Hans ven svarede:

‘Som du ved, har jeg haft lige så meget glæde af at se på skatte som du, så der er ingen forskel mellem os, da du selv kun ser på dem – bortset fra, at du har besværet og udgifterne til at finde, købe og passe på dem.’