Det kristne demokrati, der var repræsenteret i regeringer i hele Europa og stod i spidsen for grundlæggelsen af det europæiske projekt, var en af de vigtigste politiske ideologier i efterkrigstiden. Alligevel findes der forbavsende få undersøgelser om den. I What is Christian Democracy? Politics, Religion, and Ideology, giver Carlo Invernizzi Accetti et kortfattet, men indsigtsfuldt bidrag, der minder os om realiteterne i efterkrigstidens europæiske landskab og viser, hvordan kristendemokratiet fortsat præger europæisk politik.

Bogen er reelt set to særskilte forskningsprojekter. Del I har til formål at skabe større begrebsmæssig præcision omkring de centrale principper i det kristne demokrati. Del II opsummerer kristendemokratiets historie med henblik på at forsvare kristendemokratiets vedvarende relevans for forståelsen af nutidens og fremtidens politik.

Hvad er kristendemokrati så? Defineret ud fra sin specifikke udfordring er kristent demokrati et forsøg på at forene kristendommen (især katolicismen) med det moderne demokrati, “ved at udforme en politisk rolle for førstnævnte inden for sidstnævntes institutionelle og begrebsmæssige horisont”. Kristendemokraterne fremførte overvejende historiske argumenter for, hvordan de bedst kunne anvende uforanderlige kristne principper på deres særlige historiske epoke. Mens tidligere historiske epoker ikke krævede, at man hverken accepterede eller engagerede sig i det moderne demokrati (endda det modsatte), vurderede kristdemokraterne, at udfordringerne i midten af det tyvende århundrede fra fascismens og kommunismens ateistiske og materialistiske ideologier krævede nye forsigtighedsovervejelser. I denne epoke var det at engagere sig i det moderne demokrati en forudsætning for, at kristne kunne fungere som en surdej i det sociale og politiske liv.

Nøglebegreberne i Kristendemokrati er følgende. For det f{³}rste er der et engagement i doktrinen om personalisme, kravet om, at den politiske myndighed respekterer den menneskelige persons v{³}rdighed. Dette forsvar er rodfæstet i en solid teologisk og filosofisk redegørelse for den menneskelige natur og naturlovens krav. For det andet tilslutter det kristne demokrati sig populismen. I modsætning til liberale og republikanere opfatter kristdemokrater det politiske samfund som et naturligt fællesskab, der består af mange delfællesskaber, som teleologisk set er ordnet i retning af det fælles bedste. Heraf følger en forpligtelse til demokrati: ikke, som i den moderne republikanisme, ud fra folkelig suverænitet, men ud fra en “konsociativ” institutionel ramme, der søger at opnå et kompromis mellem forskellige sociale interesser og grupper. For det tredje bekræfter det kristne demokrati subsidiaritetsprincippet, som forkaster idéen om, at staten skal være det eneste sted, hvor suverænitet udøves. Magten fordeles derefter nedad mod funktionelt definerede myndigheder og opad mod internationale organisationer.

For det fjerde ser kristendemokratiet sociale og økonomiske spørgsmål gennem socialkapitalismens briller, en mellemvej mellem socialisme og liberal kapitalisme. Endelig bekræfter Kristendemokratiet gyldigheden og nødvendigheden af kristen religiøs inspiration til politik – ellers falder man tilbage i den ateistiske materialisme, der var så ødelæggende i det tyvende århundrede. Kristendemokratiet accepterer legitimiteten af en sekulær sfære, der ikke er direkte bestemt til religiøse formål, så længe den sekulære sfære forbliver indirekte bestemt til religiøse formål, med uforanderlige kristne principper, der informerer politikken.

Disse temaer er velkendte for studerende på katolsk politisk tænkning, men Invernizzi Accetti viser, hvordan den katolske socialdoktrin og politiske tænkning blev taget fra højderne i de leoninske encyklikaer og Jacques Maritain og derefter transskriberet (nogle gange ord for ord) og anvendt i lavpunkterne i de kristelig-demokratiske partiers og politikeres manifester og platforme. Hans opmærksomhed på disse teologiske kilder, som er nøglen til at forstå kristendemokratiet, forhindrer, at man begår den kategoriske fejltagelse at forstå kristendemokratiet som en ren moralsk eller politisk bevægelse.

Nu var kristendemokratiet aldrig blot anvendt maritainsk eller leoninsk teori. Nogle gange tilsidesætter Invernizzi Accetti spændingerne og uoverensstemmelserne mellem disse teologiske og politiske teorier og de kristendemokratiske partier. Maritains Man and the State, som Invernizzi Accetti støtter sig til, var hans mest imødekommende værk i forhold til efterkrigstidens politiske øjeblik. Men Maritains sidste værk, Le Paysan de la Garonne, var en skarp kritik af, hvordan hans tanker var blevet misforstået i teologi og politik. Augusto del Noce, som Invernizzi Accetti nævner, var medlem og parlamentsmedlem af Democrazia Cristiana. Men han kritiserer det kristne demokrati for, hvad han så som dets forvrængede anvendelse af den leoninske tankegang. Et vigtigt fingerpeg om substansen i Kristendemokratiets begreber, og hvordan brugen af dem ændrede sig over tid, er vel nok, hvordan dets oprindelige teoretiske kilder kritiserede det senere Kristendemokrati. Fordi Invernizzi Accetti ikke diskuterer intern kritik af Kristendemokratiet, har han ikke en så dybtgående redegørelse for de begrebsmæssige transformationer inden for Kristendemokratiet, som han ellers kunne have gjort.

For at være retfærdig er Invernizzi Accettis primære opgave at fremhæve den overordnede begrebsmæssige enhed på tværs af kristendemokratisk politik, som en slags idealteori. Kun sekundært er han opmærksom på nogle af variabiliteten og tvetydigheden i deres nøglebegreber. Men hans bedste kapitler lykkes med begge dele – hans diskussion om socialkapitalisme er særlig dygtig og bidrager til at forklare, hvordan kristendemokratiet gennem årtier har vendt sig til venstre, højre eller mod midten i økonomiske spørgsmål.

Bogens største bedrift er at fremvise kristendemokratiet som en særpræget politisk ideologi, der ikke skal reduceres til socialdemokratiets eller liberalismens ideologier i særdeleshed. Igennem hele bogen modstår forfatteren dygtigt beskrivelser af kristendemokratiet, der karakteriserer det ud fra liberale normative idealer. Invernizzi Accetti forstår de sondringer mellem kristendemokrati og liberalisme, som andre kommentatorer ikke har kunnet se, at kristendemokrati ikke kun handler om, hvordan man ordner den private sfære og tager hensyn til den sociale moral i den, men overlader offentlige spørgsmål til en neutral stat. I stedet er kristendemokratiet en trosbekendelse, der er dedikeret til offentlige spørgsmål: statsform, forfatningsmæssige spørgsmål, socioøkonomisk politik og det rette forhold mellem politik og religion. Ovennævnte begreber lægger op til bestemte institutioner, og Invernizzi Accetti er dygtig til at vise, hvordan disse begreber har præget udviklingen af nogle af de vigtigste efterkrigsinstitutioner i Europa, herunder institutionerne i Den Europæiske Union.

Invernizzi Accetti er ude på at forstå kristendemokratiet, ikke på at forsvare det. Han gør sit liberale engagement klart og kritiserer Kristendemokratiet for at krænke den liberale neutralitet. Men denne kritik forvrænger ikke hans fremstilling af, hvad kristendemokrati er. Han identificerer finesser vedrørende religionsfrihedens karakter, finesser, som nogle forsvarere af kristendemokratiet ikke forstår.

Mens Kristendemokratiets opfattelse af religionsfrihed afviser tvang over for ikke-troende, indebærer det ikke, at staten ikke har nogen pligt i religiøse anliggender. I stedet forstår det kristne demokrati religionsfrihed som frihed til at udøve kristen (især katolsk) tro. Det er så statens aktive pligt at fremme et bestemt åndeligt mål. Staten har en indfødt pligt til at fremme religiøs uddannelse “som en integreret del af den overordnede opgave at bidrage til opfyldelsen af princippet om den menneskelige personlighed”. Disse forpligtelser lyder foruroligende for dem, der mener, at det kristne demokrati fører til en behagelig fusion med det moderne demokrati eller liberalismen, men Invernizzi Accetti minder sine læsere om, at det kristne demokrati i sin oprindelige formulering i vid udstrækning var en forsigtig tilpasning til det moderne demokrati. Det var ikke et argument for, at den kristne tro tvang alle til at være demokrater. Det var muligt og ønskeligt for kristne at støtte demokratiet i efterkrigstidens historiske epoke, men andre regimer var fortsat ønskværdige, selv om de ikke var mulige nu.

Den anden del af bogen argumenterer for det kristne demokratis vedvarende relevans i forhold til liberalismens fremmarch i Europa og andre steder. Tre af Invernizzi Accettis mest provokerende konklusioner fortjener en nærmere kommentar her. Vi kan karakterisere disse konklusioner som en langvarig glans over et spørgsmål, som den canadiske filosof George Grant engang stillede: “i en forbindelse mellem liberalisme og kristendom, hvem skal forføre hvem?”

For Invernizzi Accetti går forførelsen begge veje. De, der blot hævder, at det kristne demokrati er blevet forført, opslugt af liberalismen og er dømt til undergang, tager fejl. Mens en stor del af det latinamerikanske kristendemokrati er blevet forført af liberalismen – nærmere bestemt af neoliberalismen – og derfor er en udtømt vælgerkraft, er den europæiske scene mere livlig. Selv om de europæiske kristelig-demokratiske partier undertiden er i vælgermæssig tilbagegang, er deres idéer stadig relevante, fordi de understøtter Europas politiske kultur.

Invernizzi Accetti hævder også, at kristelig-demokratiske idéer er vigtige, fordi de giver den bedste forklaring på EU’s institutioner. Da kristdemokrater eksplicit har designet mange af disse institutioner, er de snarere end liberale grundlæggere af Europa. Selv om mere liberale politikere nu besætter disse institutioner, er den kristdemokratiske skal stadig til stede. Modstanden mod Tyrkiets ansøgning om EU-medlemskab eller den øgede kontrol, som de europæiske retslige institutioner foretager med islam, viser, at det i visse kontroverser stadig er kristeligt demokratiske idealer og ikke liberale idealer, der præger de europæiske institutioner. På disse punkter kritiserer Invernizzi Accetti EU: for ham har kristendemokratiet forført mange europæiske liberale.

Men forfatterens eksempler her indrømmer ikke blot kristne indvendinger, men også liberale indvendinger. Det er ud fra et liberalt menneskerettighedsregimes perspektiv, at islam og tyrkisk medlemskab kræver en skærpet undersøgelse. Disse eksempler tyder på, at Den Europæiske Union bedre kan forstås som et uroligt amalgam af forskellige politiske ideologier, herunder kristendemokrati og liberalisme, der konkurrerer med hinanden om dominans. Konkurrencen er til fordel for liberalismen. Europas etablerede politikere er meget langt fra at tale åbent om kristendommen, sådan som Konrad Adenauer og Robert Schuman gjorde det. Pace Invernizzi Accetti, hvis EU i 2004 ikke kunne anerkende de specifikt kristne rødder i sine institutioner og kun kunne konstatere en generel religiøs inspiration for dem, så har EU i virkeligheden fjernet sig fra det kristne demokrati. Når alt kommer til alt, viser bogens første del, hvordan kristen teologi er nødvendig for at forstå det kristne demokrati; hvis man fjerner den kristne teologi, er der tilbage en ren moralsk bevægelse, et rent liberalt demokrati.

Slutteligt gør Invernizzi Accetti sit eget forsøg på at forføre kristne til liberalismen. Efterhånden som et stigende antal kristne vælgere i Europa driver mod den højreekstreme populisme, forsøger Invernizzi Accetti at lokke dem tilbage til det liberale centrum gennem en historieundervisning. I 1930’erne var mange kristne, der var bekymrede over den militante ateistiske kommunismes fremmarch og havde ringe tiltro til demokratiets evne til at beskytte dem, og de vendte sig i stedet mod fascistiske bevægelser. De fascistiske bevægelser var imidlertid aggressivt sekularistiske og brugte deres politiske magt til at angribe religionen. “Hvis analogien med 1930’erne virkelig er relevant”, er det for at minde de kristne om denne lektie: at den yderste højrefløj historisk set ikke har været venlig over for kristendommen. Kristne, der sympatiserer med den yderste højrefløj, må lære, at “det kan i sidste ende vise sig at være kontraproduktivt set ud fra disse interessers synspunkt at lægge deres håb om at fremme religiøse interesser i en faustisk handel med antidemokratiske former for sekulær autoritær autoritarisme.” (Kort sagt: man skal ikke begå den samme fejl to gange.) “Hovedpointen”, skriver Invernizzi Accetti, er, at en effektiv anti-populistisk strategi kræver en genoplivning af en demokratisk dialektik mellem centrum-venstre og centrum-højre, hvoraf kristendemokratiet og socialdemokratiet historisk set har været de to vigtigste eksponenter.”

Denne strategi er dog tvivlsom, for den taler utilsigtet imod, at kristne vælgere søger mod centristiske kristdemokratiske partier. For mange kristne fik den langvarige demokratiske dialektik mellem centrum-venstre og centrum-højre de kristdemokratiske partier til at opgive deres kristne tilhængeres bekymringer til fordel for at støtte det liberale venstrefløjs dagsorden. De midtsøgende partier, herunder de kristendemokratiske partier, kom til at betragte kristen troskab mod uforanderlige principper som en foragtelig uforsonlighed. Fordi dette blev koblet sammen med en kapitulation over for det liberale venstres stadig skarpere sekularisme, betragter mange kristne nu støtte til kristeligt demokratiske partier til fremme af religiøse interesser i sig selv som en faustisk handel med det, som Invernizzi Accetti kalder “sekulær autoritarisme.”

Det er derfor usandsynligt, at kristne vil finde formaningen om at bekræfte den liberale centristiske demokratiske dialektik særlig tiltalende. I det omfang de kristne ikke ønsker at begå denne fejltagelse to gange, er det dilemma, som de kristelig-demokratiske partier står over for, om de ønsker at gå tilbage til deres gamle, ofte socialt konservative rødder på bekostning af deres alliance med venstrefløjen, eller om de ønsker at holde fast i deres “demokratiske dialektik” og lide under den stadige udhuling af deres vælgerbase til fordel for partier, der hævder at anvende disse uforanderlige principper bedre på det politiske og sociale liv. Uanset hvordan denne dynamik udfolder sig i Europas fremtid, må vi for at forstå den forudsætte kristendemokratiets vedvarende relevans – præcis som Invernizzi Accetti opfordrer os til at gøre i denne fine bog.