Hvordan er buddhister blevet indblandet i en af de værste humanitære kriser i verden? Randy Rosenthal ser gennem historien for at forstå, hvordan en fredsreligion er blevet en retfærdiggørelse for vold.

“Det er ikke magt, der korrumperer, men frygt. Frygt for at miste magten korrumperer dem, der udøver den, og frygt for magtens svøbe korrumperer dem, der er underlagt den.”

– Aung San Suu Kyi

Forstå krisen i Myanmar

Jødedommens, hinduismens og islams skrifter billiger, retfærdiggør og til tider opfordrer de endda til brug af vold. I buddhistiske tekster er det lige modsatte tilfældet. Kapitel ti i Dhammapada, en antologi af vers, der tilskrives Buddha, lyder således: “Alle skælver for vold. Alle frygter døden. Da du selv har gjort det samme, bør du hverken skade eller dræbe.” Et andet vers lyder: “I denne verden bliver fjendtligheder aldrig dulmet med fjendtlighed. Men ved fravær af fjendtlighed bliver de dæmpet. Dette er en uendelig sandhed.” En linje fra Metta Sutta lyder: “Over for hele verden bør man udvikle kærlig venlighed, en sindstilstand uden grænser – foroven, forneden og på tværs – uindskrænket, uden fjendskab, uden modstandere.” Dette princip om ikke-vold, der er gennemgående i hele Pali-kanonen – samlingen af tidlige buddhistiske lærdomme – er til dels grunden til, at mange buddhister er dybt bekymrede over den nuværende situation i Myanmar – et land med buddhistisk flertal – hvor der især i Rakhine-staten systematisk begås massive menneskerettighedskrænkelser mod det muslimske rohingya-folk.

Rakhine-staten, der ligger ved den bengalske bugt på Myanmars vestkyst og er adskilt fra det centrale Myanmar af Arakan-bjergene, er hjemsted for over en million muslimer, hvoraf de fleste tilhører den etniske rohingya-gruppe, og over to millioner buddhister fra den etniske rakhine-gruppe, som er etnisk adskilt fra landets bamar-flertal. Delstatens hovedstad er Sittwe, hvor der i 2012 udbrød vold mellem befolkningsgrupper, og hvor forbindelserne mellem Rakhine- og muslimer blev afbrudt. Tingene er blevet eksponentielt værre siden da; nylige artikler offentliggjort i New York Times og Al Jazeera afslørede massegrave med rohingyaer, der blev massakreret af burmesiske tropper i september 2017, hvor der tilsyneladende blev brugt syre til at vansirre ligene til ukendelighed. I december 2017 anslog Læger uden Grænser, at over 10.000 rohingyaer var blevet dræbt under den seneste opblussen af vold, og at omkring 700.000 lever i eksil i nabolandene Bangladesh og Indien, hvilket fik FN’s menneskerettighedschef til at erklære, at situationen var “et skoleeksempel på etnisk udrensning.”

Der er ikke nok beviser til at erklære, at der er tale om folkedrab, men der er beviser for systematisk voldtægt, tvangsarbejde, begrænsninger i bevægelsesfriheden, restriktioner for ægteskab og reproduktion og forhindring af adgang til medicin og madrationer. Internationale observatører siger, at situationen snart vil udvikle sig til folkedrab, hvis ikke det internationale samfund straks griber ind. Som Holocaust viste, kan etnisk udrensning hurtigt blive til folkedrab. Før 1941 blev nazisternes bestræbelser på at fordrive alle jøder fra riget betragtet som etnisk udrensning. Den efterfølgende koncentration og efterfølgende udryddelse af jøderne, som for alvor begyndte efter USA’s indtræden i krigen, var helt klart et folkedrab. Som Penny Green, direktør for International State Crime Initiative (ISCI) ved Queen Mary University i London, udtaler: “Folkedrab kan begynde mange år før den egentlige udryddelse”. I april 2018 udgav Green og ISCI en rapport, der argumenterer for, at Myanmars regering er “skyldig i folkedrabshensigt over for rohingyaerne.”

Hvad enten etnisk udrensning eller folkedrab er, er det klart, at der sker menneskerettighedskrænkelser mod rohingyaerne i Myanmar, hvilket er nok til at påberåbe sig princippet om beskyttelsesansvar i overensstemmelse med kapitel VI, VII og VIII i FN’s charter, der bemyndiger det internationale samfund til at gribe ind over for Myanmars nationale suverænitet. For dem af os, der observerer på afstand, tvinger krisen os til at stille spørgsmål om buddhismens rolle i verdenspolitikken.

I New York Times’ artikel “Why Are We Surprised When Buddhists Are Violent?” skriver Dan Arnold og Alicia Turner: “Hvordan, spørger mange, kan et buddhistisk samfund – især buddhistiske munke – have noget at gøre med noget så uhyrligt voldeligt som den etniske udrensning, der nu bliver begået mod Myanmars længe plagede rohingya-minoritet? Er det ikke meningen, at buddhister skal være medfølende og pacifistiske?”

For at forstå problemet bedre må vi først starte med fortællingen om buddhistisk nationalisme – den drivende ideologiske kraft bag den islamofobi, der giver næring til volden mod rohingyaerne. Set fra en buddhistisk nationalists perspektiv går historien sådan her: I løbet af årtier er muslimske rohingyaer smuttet over grænsen fra Bangladesh ved grænsen til delstaten Rakhine og har bosat sig på Rakhine-land. De voksede i antal og udvandede den buddhistiske befolkning og dannede forreste geled i et korstog for at gøre Myanmar til et muslimsk land. Derfor har rohingyaerne i modsætning til andre muslimer i Myanmar, såsom Kamanfolket, aldrig været burmesiske statsborgere og fortjener ikke statsborgerskabsstatus.

Denne fortælling er kendt som “det muslimske problem”. For at cementere synspunktet om, at rohingyaerne ikke er burmesiske borgere, omtales rohingyaerne som “Chittagong-bengaler.”

Fra nationens start var Burma et buddhistisk og bamar-etnisk flertal.

Der er ingen vej uden om, at mænd iført kåber som buddhistiske munke fremmer denne fortælling. Den mest berygtede af disse er Ashin Wirathu, den 49-årige burmesiske munk, der var på forsiden af magasinet TIME i 2013 og var genstand for dokumentarfilmen The Venerable W. fra 2017 af den franske filmskaber Barbet Schroder. Som filmen viser, har Wirathu ledet hundredtusindvis af tilhængere i en hadefuld, voldelig kampagne for etnisk udrensning ved at hævde, at rohingyaerne er “et saudi-støttet oprør fra Bangladesh, hvis formål er at infiltrere landet, ødelægge Myanmars traditionelle buddhisme og etablere et kalifat.” Wirathu er leder af Organisationen til beskyttelse af race og religion, almindeligvis kendt under det burmesiske akronym Ma Ba Tha. Denne gruppe blev grundlagt i juni 2013 og fik hurtigt støtte fra millioner af mennesker. Ma Ba Tha og andre buddhistiske nationalistiske grupper – ikke kun i Myanmar, men også i Sri Lanka – beskriver deres formål som beskyttelse og fremme af buddhismen ved at prædike om vigtigheden af buddhistiske værdier, historie, uddannelse, hellige steder og ceremonier. Men sammen med denne godartede retorik insisterer de på at neutralisere trusler mod buddhismen, som de hævder kommer fra muslimer.

I bogen Myanmar’s Enemy Within fra 2016 taler forfatteren Francis Wade med et lægmedlem af denne gruppe, som deler den fortælling, der giver næring til gruppens tankegang. “Hvis de buddhistiske kulturer forsvinder,” siger medlemmet, “vil Yangon blive ligesom Saudi og Mekka … Det kan blive Yangon’s fald. Det kan blive buddhismens fald. Og vores race vil blive elimineret.” Selv om buddhismen ikke er en race, blander Ma Ba Tha ofte race og religion sammen, hvilket viser, at gruppens dybere bekymring drejer sig om etnicitet.

De, der tror på denne fortælling, ser en bekræftelse af den i historien om andre tidligere buddhistiske nationer – som Malaysia, Indonesien, Pakistan og Afghanistan – der er blevet “overrendt” af muslimer. Myanmar er stadig 90 % buddhistisk, og der er ingen tegn på, at det vil ændre sig. Så hvor stammer ideen om, at buddhismen vil forsvinde fra?

Den burmesiske nationalismes fremkomst

Buddhismen er blevet brugt til at konsolidere den nationale identitet i Burma i århundreder. I det tolvte århundrede brugte kong Anawratha buddhistiske skrifter til at forene de uensartede folk i Ayeyarwady-dalen og danne Bagan-imperiet. Fra nationens start var Burma et buddhistisk og bamar-etnisk flertalsland. Fra da af støttede kongerne munkenes orden – sangha – og til gengæld gav munkene monarkiet legitimitet. Munkene tilskyndede til loyalitet over for nationen, men de fungerede også som regeringens samvittighed og sørgede for, at den regerede i overensstemmelse med buddhistiske etiske principper. Når den ikke gjorde det, gjorde munkene oprør.

Et eksempel på dette blev set i Safranrevolutionen i september 2007. Da regeringen lod benzinsubsidierne udløbe, steg prisen på varer med 500 %, og borgerne protesterede. Da demonstranterne blev slået voldeligt ned, sluttede munkene sig til protesten ved at vælte deres tiggerskåle på deres almisse-runde og forhindrede dermed regeringsembedsmænd i at optjene fortjeneste ved at give almisser. Protesten var en alvorligt pinlig gestus, og militærregeringen slog voldeligt ned på protesterne og slog og arresterede tusindvis af munke.

Den fortælling, at det burmesiske folk skal beskytte buddhismen mod fjendtlige fremmede invasioner, har holdt sig i over et århundrede, selv om den opfattede fjende har ændret sig fra briter til muslimer.

Den 800 år lange forbindelse mellem monarkiet og sanghaen blev afbrudt i 1885, da briterne invaderede Øvre Burma og indlemmede det i deres indiske koloni. Da grænsen mellem landene blev opløst, flyttede indiske hinduer og muslimer i massevis – frivilligt eller med magt – ind i Burma, hvilket permanent ændrede demografien i især Rangoon, hvor mange fandt succes i handelen. Med tabet af en buddhistisk konge og tabet af det buddhistiske uddannelsessystem på grund af briternes fremme af kristendommen, opstod i 1885 de første buddhistiske nationalistiske bevægelser.

Den moderne bevægelse af Vipassana-meditation opstod ud af denne antikoloniale bevægelse, hvor munken Ledi Sayadaw spredte ideen om, at det var enhver buddhists pligt at beskytte og bevare buddhismen ved at meditere og studere buddhistiske skrifter, som begge tidligere kun blev praktiseret af en lille del af munkene. Ledi Sayadaws bevægelse var pacifistisk, men munkene ledte også bevæbnede oprørere til at angribe de britiske tropper i det øvre Myanmar under den britiske invasion. Nationalistiske uafhængighedsbevægelser voksede i løbet af de følgende årtier, og i 1920’erne og 30’erne var et populært anti-kolonialt råb “Amyo, Batha, Thathana!” – som groft sagt kan oversættes til “Race, sprog og religion!” Ma Ba Tha-organisationen har fået sit navn fra dette slogan, som den er et akronym af.

Denne fortælling – at det burmesiske folk skal beskytte buddhismen mod fjendtlige fremmede angribere – har holdt ved i over et århundrede, selv om den opfattede fjende har ændret sig fra briter til muslimer. Det første eksempel på dette skift kan ses i et møde med 10.000 burmesere ved Rangoons Shwedagon-pagode i 1938 for at protestere mod muslimske intellektuelle, der blev beskyldt for at fornærme buddhismen, da de skrev. Protesterne resulterede i angreb på muslimske samfund i hele byen. Ud over anti-muslimske bevægelser var 1930’erne og 1940’erne også præget af stigende anti-kristne og anti-hinduistiske følelser, hvoraf sidstnævnte kulminerede i en række antiindiske optøjer. Alle disse hændelser opstod som en del af antikoloniale bevægelser og styrkede ideen om, at man skal være buddhist for at være ægte burmeser.

En vigtig medvirkende faktor til den nuværende krise i Rakhine fandt sted under Anden Verdenskrig. Under den japanske besættelse blev buddhister i Rakhine (dengang kaldet Arakan) rekrutteret til at kæmpe som stedfortrædere for japanerne. Lokale muslimer blev derimod bevæbnet og mobiliseret af briterne som uafhængige militser, der udførte guerillaangreb på de japanske styrker. Det betød, at buddhister og muslimer kæmpede mod hinanden, hvilket resulterede i, at grupperne blev geografisk adskilt og “ghettoiseret”, idet muslimer flygtede mod nord for at undgå den anti-muslimske vold fra de japanske offensiver, og buddhister flygtede mod syd for at undgå den anti-buddhistiske vold fra guerillaens modoffensiver. Efter krigen opstod der bølger af regeringsvold mod rohingyaerne i 1954, 1962 (under militærets magtovertagelse), 1977-78 (da militæret tvang rohingyaerne til at bære udenlandske registreringskort, og over 200.000 blev drevet ind i Bangladesh), 1992, 2001 (som reaktion på Talebans ødelæggelse af buddhistiske statuer i Bamiyan) og 2003.

Vi kan spore historien om den nuværende krise i Rakhine State tilbage til militærets magtovertagelse i 1962. Burma opnåede uafhængighed i 1948, men efter fjorten års forfatningsmæssigt styre overtog militærjuntaen magten i 1962. Juntaen opildnede systematisk til frygt for buddhismens undergang og nationens opløsning for at opdyrke loyalitet blandt en vrede befolkning. Men de havde også monopol på vold og forhindrede borgere og munke som Wirathu i at tilskynde til social uro. (I 2003 blev Wirathu arresteret sammen med 44 andre munke for at have brugt hadefulde ytringer til at fremme angreb på muslimer og en moské, og han tilbragte otte år i fængsel). Ironisk nok var det først med den tilsyneladende overgang til demokrati, der begyndte i 2011, at de offentlige religiøse spændinger mellem buddhister og muslimer igen kom op til overfladen. Som Francis Wade skriver, var det tanken, at “de spirende demokratiske forandringer i Myanmar kunne udjævne spillereglerne og give de samfund, der længe havde følt sig frataget deres rettigheder af militæret, mulighed for at gøre store krav gældende i forhold til nationen.” Man frygtede, at især muslimer ville drage fordel af den demokratiske frihed, og hvis de gjorde det, ville buddhisterne lide under det.

Et afgørende øjeblik kom i 1982 med loven om statsborgerskab, hvor regeringen udstedte en officiel liste over 135 etniske grupper eller “nationale racer”, der havde statsborgerskab i Myanmar. Listen udelukkede rohingyaerne, hvilket cementerede deres statsløse status. En folketælling i 2014 havde derefter til formål at udelukke “fremmede” mindretal fra at stemme, og valget i 2015 resulterede i, at Aung San Suu Kyi blev statsråd med store gevinster for hendes National League for Democracy (NLD) – og også i det totale fravær af muslimer i Myanmars parlament for første gang siden uafhængigheden.

Med internettet kan islamofobiske fanatikere forbinde de gamle burmesiske fortællinger om islam med den moderne fortælling om global jihad.

Suu Kyi har modtaget udbredt kritik for sin tavshed om rohingya-spørgsmålet – især i lyset af hendes tidligere skriverier og taler. I et åbent brev fra 1989 til FN’s Menneskerettighedskommission skrev Suu Kyi for eksempel: “Hovedformålet for National League for Democracy (NLD) og andre organisationer, der arbejder for etableringen af en demokratisk regering i Burma, er at skabe sociale og politiske forandringer, som vil garantere et fredeligt, stabilt og progressivt samfund, hvor menneskerettighederne, som beskrevet i Verdenserklæringen om Menneskerettighederne, er beskyttet af retsstatsprincippet.” I en tale, som hun holdt i Kachin-staten den 27. april 1989, erklærede Suu Kyi derefter: “Hvis vi deler os etnisk op, vil vi ikke opnå demokrati i lang tid.” På trods af den tilsyneladende opnåelse af demokrati i Myanmar fortsætter voldelige etniske splittelser under Suu Kyi og NLD’s ledelse.

Den seneste voldsopblussen er også hjulpet på vej af globaliseringen. Med internettet kan islamofobiske fanatikere forbinde de gamle burmesiske fortællinger om islam med den moderne fortælling om global jihad. I The Venerable W. – optaget før valget i 2016 – siger Wirathu: “Hvis folk i USA ønsker at bevare fred og sikkerhed, må de vælge Donald Trump”. Gennem sådanne kommentarer og hans aggressive brug af sociale medier og DVD-propaganda viser Wirathu, at han er opmærksom på den stigende fremmedfjendske nationalisme rundt om i verden. Han er opmærksom på 9/11; angrebene i Paris, Berlin, Nice og Bruxelles; Brexit; Marine Le Penn i Frankrig; nynazister i Tyskland; og de højrenationalistiske regeringer, der regerer i Ungarn, Polen og andre steder i Europa. Han ved, at han er i færd med at udnytte en større global bagvaskelse af islam – en verden vs. muslimsk jihadistisk fortælling. Denne indramning er muliggjort af internettet, som først blev almindeligt tilgængeligt i Myanmar i 2011. Wirathu synes at være fast besluttet på at forbinde sit regionale korstog med en bredere global bevægelse. I 2014 rejste han til Colombo, hovedstaden i Sri Lanka, for at underskrive et aftalememorandum mellem Sri Lankas egen islamofobiske munkegruppe, Bodu Bala Sena (Army of Buddhist Power), og 969 (forløberen for Ma Ba Tha).

Alle disse forhold – den koloniale historie, internettets fremkomst, den globale anti-islamiske fortælling – skaber en moden grobund for vold og forfølgelse. Det spørgsmål, der står tilbage, er: Er forbrydelserne mod menneskeheden i Myanmar et tragisk biprodukt af tilfældige omstændigheder, der ikke er blevet forringet af buddhismens fredelige doktriner, eller er volden en del af en samordnet indsats fra en endnu unavngiven aktør, buddhistisk eller anden?

Bag den nuværende krise

Den nuværende krise begyndte i 2012. Her er en kort tidslinje over begivenhederne:

28. maj 2012

Den 26-årige Rakhine-kvinde Ma Thida Htwe blev gruppevoldtaget og myrdet af tre mænd, som de statslige medier identificerede som “bengalske muslimer” eller “islam-tilhængere”. Disse mænd blev straks anholdt.

3. juni 2012

Et par dage senere angreb tre hundrede rakhine-mænd en bus med muslimer i byen Taungup og bankede ti passagerer ihjel. Disse muslimer var ikke rohingyaer, men missionærer fra nordlige områder, der ikke ligger i Rakhine-staten.

9. juni 2012

Mobber af rohingyaer gjorde gengæld ved at angribe Rakhine-ejendomme i Maungdaw og sætte huse i brand. Mafiaer af Rakhinefolk brændte til gengæld Sittwes muslimske kvarter Nasi ned til grunden og jagede titusinder af Rohingya-indbyggere ud af Rakhine og ind i lejre eller i eksil i Bangladesh (nogle anslår op til 120 000). Disse folkemængder blev angiveligt hentet ind med busser fra andre steder i Rakhine-staten. De var angiveligt fulde og/eller høje på stoffer.

Oktober 2012

Der skete en anden bølge af vold med tilsyneladende organiserede pøbelangreb på muslimske samfund i ni townships i hele Rakhine-staten.

Der var macheteangreb på tæt hold og afbrænding af huse på begge sider, men kun rohingya-vold blev “konstrueret som terrorisme” og henført til “jihad”. På denne måde blev disse små, lokale uroligheder – af slagtninger mellem befolkningsgrupper, som ikke er ualmindelige i Sydasien – pludselig en del af en global krise.

Wirathu og andre munke fra hans 969-gruppe organiserede en fuldstændig muslimsk boykot, der forbød buddhister at have nogen som helst interaktion med muslimer. Enhver muslimsk “sympatisør” ville også blive forfulgt, og en buddhist, der fortsatte med at gøre forretninger med muslimer, blev slået ihjel. Munkenes forbud mod muslimer dannede præcedens for en islamofobi, der gik ud over rohingyaerne og også omfattede officielt anerkendte borgere i Myanmar.

Marts 2013

Der udbrød ekstrem vold i byen Meikhtila i det centrale Myanmar – hvor både muslimske og buddhistiske samfund i vid udstrækning er bamar – efter at et buddhistisk par hævdede, at en muslimsk smykkeforretningsejer havde solgt dem en falsk gylden hårnål, og der opstod et slagsmål mellem dem. Mens politiet så til, blev muslimsk ejede butikker brændt ned, og muslimer blev angrebet; senere slog en gruppe muslimer en buddhistisk munk ned fra sin cykel, slog ham, mens han lå på jorden, og satte derefter ild til hans krop. Dette førte til et rent blodbad, hvor grupper udefra igen blev indkaldt for at lede en fuld pogrom mod muslimer i byen, hvilket resulterede i et dødstal på 43 mennesker, hvoraf de fleste blev dræbt med stokke og knive, og 830 bygninger blev ødelagt. (Igen blev det rapporteret, at de mænd, der udgjorde pøblen, var berusede og/eller høje på stoffer.)

Juni 2013

Efter beretningen om en voldtægt af en buddhistisk kvinde begået af muslimske mænd fra Kaman i Thandwe, brød volden ud igen, ikke kun mod Kaman, men også mod rohingyaer langt væk fra hændelsen.

August 2017

Bevåbnede rohingya-rebeller – fra Arakan Rohingya Salvation Army (ARSA) – iværksatte et koordineret angreb på tredive grænsepolitiposter, hvorved et dusin sikkerhedsstyrker blev dræbt. Dette fik den burmesiske hær til at slå igen mod rohingyaerne i hele Rakhine-staten med en “brændt jord-kampagne.”

Marts 2018

I marts var mere end 6.000 rohingyaer blevet dræbt, og mere end 655.000 var flygtet til Bangladesh. Over femoghalvtreds landsbyer var blevet fuldstændig bulldozet og havde fjernet spor af bygninger, brønde og endda vegetation. Her kan vi se, at Myanmars hær har lært af den israelske hær, som mange embedsmænd i Myanmar beundrer; da han blev spurgt, hvordan han skulle reagere på rohingyaerne, sagde Dr. Aye Maung, leder af Rakhine Nationalities Development Party: “Vi skal være som Israel.”

I dag

Amnesty International siger, at de rohingyaer, der er tilbage i deres landsbyer og lejre, systematisk bliver udsultet for at tvinge dem til at flygte fra landet. Det er en situation, der er moden til folkedrab.

I alle tilfælde af vold mod muslimer har rapporter om politiets deltagelse i angrebene givet anledning til mistanke om en forbindelse mellem pøblen og regeringen. I Azeem Ibrahims bog fra 2016, The Rohingyas: Inside Myanmar’s Hidden Genocide, siger Ibrahim, at volden i Myanmar er tæt forbundet med de interetniske spændinger i Sri Lanka og Thailand. Den afgørende forskel i Myanmar, skriver han, er, at flere prominente buddhistiske grupper aktivt driver den antimuslimske vold, såsom Ma Ba Tha. Derefter kommer Ibrahim med den chokerende påstand, at “der er voksende beviser for, at den buddhistiske ekstremistiske Ma Ba Tha-organisation blev oprettet af militæret som en alternativ magtbase”. Han antyder, at gruppen er en “frontorganisation” for militæret. Han fortsætter: “I realiteten støtter militæret direkte to forskellige grupper i det moderne Myanmar”, nemlig USDP (deres politiske parti) og “deres egen organisation af buddhistiske ekstremister, som både tilbyder midlerne til at kanalisere valgstøtte til USDP og til at skabe vold, der senere kan bruges til at retfærdiggøre en militær intervention.”

Ibrahim udforsker oprindelsen af forbindelsen mellem regeringen og Ma Ba Tha. Organisationen eksisterede ikke før åbningen af landet i 2011. Ibrahim skriver, at de munke, der blev arresteret under safranrevolutionen i 2007, senere blev tilbudt penge og statsligt protektionisme for at slutte sig til Ma Ba Tha og fremme dens centrale budskab om had til alle muslimer. Disse afslørende påstande er baseret på en artikel af Emanuel Stoakes, “Monks, Powerpoint Presentations and Ethnic Cleanings”, offentliggjort i Foreign Policy den 26. oktober 2015.

Baseret på de fremlagte beviser ser det ud til, at udbruddene af vold mod rohingyaerne og andre muslimske grupper i hele Myanmar var organiseret og planlagt.

I sin artikel interviewer Stoakes en anonym munk, der hævder, at han efter sin løsladelse fra fængslet havde et møde med tre regeringsembedsmænd og blev tilbudt penge for at slutte sig til Ma Ba Tha og prædike antimuslimsk retorik. Han er en af fire munkeledere i safranrevolutionen, som hævder, at regeringen har givet dem lignende tilbud. Stoakes har også produceret en undersøgende dokumentarfilm sammen med Al Jazeera, “Genocide Agenda”, som blev sendt i oktober 2015. I filmen forklarer en anonym munkeleder situationen uden omsvøb: “Efterhånden endte munke fra Safranrevolutionen i Ma Ba Tha.” Han præciserer yderligere præcis det, som enhver, der forsøger at forstå situationen, har brug for at vide: “Ma Ba Tha er kontrolleret af militæret. Når det til enhver tid ønsker at starte et problem, er det som at tænde for en vandhane. De vil tænde for den eller slukke for den, når de vil.”

Al Jazeera-dokumentaren præsenterer andre munkeledere i Safranrevolutionen, som hævder, at Wirathu arbejder for regeringen. Disse munke angiver, at Wirathu ringede til dem i deres klostre, efter at de blev løsladt fra fængslet i 2011, og inviterede dem til at komme og besøge ham. Da de tog derhen, siger de, at han forsøgte at rekruttere dem til at deltage i hans anti-muslimske korstog med tilbuddet om et kontor med en bærbar computer med internetforbindelse, en telefon og en betaling på 1.000 dollars (i et land med en indkomst pr. indbygger på 1.195 dollars). Filmen viser også en hemmeligt optaget mobiltelefonoptagelse af et møde mellem regeringsembedsmænd og Ma Ba Tha-gejstlige. Derefter hævder en anonym bekendt af Wirathu, at Yangon’s Special Branch Agency (undercover-politi) arbejder tæt sammen med Wirathu og siger, at han har set medlemmer af denne afdeling i Wirathus kloster i Mandalay. Yderligere beviser ses i en Powerpoint-præsentation, der blev brugt af medlemmer af militæret på et træningsmøde i 2012 i hovedstaden Naypyidaw med titlen “Frygt for at miste sin race”, en præsentation, hvor man finder det samme antimuslimske sprogbrug som Ma Ba Tha, herunder en konspiration om en muslimsk sammensværgelse for at udrydde buddhismen og buddhisterne. Andre dokumenter, der cirkulerede blandt regeringsembedsmænd og som Al Jazeera har fået fat i, advarer om muslimske komplotter om at voldtage buddhistiske kvinder, starte optøjer og udføre terrorhandlinger, herunder intentioner om at “hugge hovedet af departementets medarbejdere.”

Dokumentarens hovedpointe er, at på trods af den tilsyneladende bevægelse mod demokrati, er etnisk vold konstrueret af regeringen i et forsøg på at bevare sit greb om magten. På baggrund af de fremlagte beviser ser det ud til, at voldsudbruddene mod rohingyaerne og andre muslimske grupper i hele Myanmar var organiserede og planlagte og ikke spontane, kommunale eller utilsigtede konsekvenser af demokratiseringen. Mens regeringen har afvist alle beskyldninger om dens forbindelser til volden som “nonsens”, skriver Stoakes: “Beviser, som Al Jazeera har fået fat i, viser entydigt, at den seneste bølge af antimuslimsk had har været alt andet end tilfældig. Faktisk er det produktet af en samordnet regeringskampagne, der klart har til formål at fremme ustabilitet og underminere oppositionen ved at opildne kræfterne i den militante nationalisme.”

Stoakes bemærker ansvarligt, at ingen af disse beviser er et klart bevis for forbindelsen mellem regeringen og Ma Ba Tha, men de er ikke desto mindre oplysende. Hvis regeringen har korrumperet mænd, der bærer munkekåber, så bliver buddhismen ikke brugt som et opråb om had og udelukkelse, men blot som et slør for det.

I denne krise bruges udtrykket “buddhistisk” til at betegne en kulturel identitet, ikke en religiøs tro eller praksis. En person, der identificerer sig som buddhist, følger ikke nødvendigvis Buddhas lære. Selv tilbage i Buddhas tid var der “falske munke”, som forsøgte at slutte sig til sanghaen. Disse var ikke rigtige munke, men blot “mænd i gule klæder”, og de blev smidt ud af sangha-møderne. Vi bør forstå situationen i Myanmar som en kulturel konflikt snarere end en religiøs konflikt. Som Azeem Ibrahim skrev, er det Theravada-traditionens eksklusive karakter, der ofte fører til “voldelige interetniske spændinger i Sri Lanka og Thailand samt Myanmar”, ikke selve buddhismen.

Myanmars militærregering bruger kynisk buddhismen til at manipulere folk til at opføre sig med vold og had i stedet for medfølelse og gavmildhed. Det er min erfaring, at samtaler om Myanmar har en tendens til at forplumre sig i en debat om, hvorvidt buddhismen er en ikke-voldsom religion. Måske skulle vi lade buddhismen være uden for samtalen. For at kunne fokusere på at tage fat på den aktuelle situation mere effektivt og ansvarligt er det vigtigt at forstå de komplekse politiske og etniske spørgsmål mere dybtgående. Med en dybere forståelse vil vi måske være i stand til at engagere os mere effektivt i situationen.