ETHNONYMS: “Coolies” (nu betragtet som krænkende; uacceptabelt i den offentlige debat), Indo-Trinidadianere, Overseas Indians (Trinidad)

Orientation

Identifikation. Trinidads østindianere er efterkommere af kontraktansatte arbejdere, der blev bragt til denne vestindiske ø fra det sydasiatiske subkontinent i anden halvdel af det nittende århundrede. De blev kaldt “østindianere” af europæerne for at skelne dem fra de indfødte amerikanere.

Lokalitet. Trinidad (nu en del af den vestindiske nation Trinidad og Tobago) ligger ca. 10 km øst for Venezuelas kyst og omfatter ca. 4.385 km2 mellem 10°03′ og 10°50′ N og 60°39′ og 62° V. Klimaet er jævnt hele året med en våd sæson fra maj til januar og en tør sæson fra slutningen af januar til midten af maj. Sukker og andre afgrøder til eksport er hovedsagelig blevet dyrket på plantager i det centrale amt Caroni og i de sydlige amter Victoria og Saint Patrick. Størstedelen af de oprindelige østindianere blev bragt til disse områder, og deres efterkommere er fortsat bosiddende i disse områder. De vigtigste indtægtskilder har været sukker og olie.

Demografi. De første 225 “Coolies” (som de dengang blev kaldt) ankom til Trinidad den 30. maj 1845. De var for det meste mænd og blev hentet fra Calcutta i Indien for at arbejde i fem til ti år som kontraktansatte arbejdere på Trinidads sukkerplantager og erstatte de tidligere slaver af afrikansk afstamning, som begyndte at forlade plantagerne efter vedtagelsen af emancipationsloven i 1833. Praksissen med vikararbejde ophørte i Trinidad i 1920, hvor omkring 143 900 mænd og kvinder var blevet hentet fra Sydasien. De fleste blev rekrutteret i nord, primært fra Bihar, de forenede provinser og Bengalen. I 1985 var den samlede befolkning i Trinidad og Tobago på over en halv million mennesker. De, der anså sig selv (eller som af folketællerne blev anset for udelukkende at være af afrikansk eller udelukkende indisk afstamning, var omtrent lige mange: 215.132 “negere” og 215.613 “østindiere”.”

Sprogligt tilhørsforhold. De indvandrede kontraktansatte arbejdere talte en række indiske sprog, og nogle få talte tamil, et dravidisk sprog. I midten af det 20. århundrede var engelsk i almindelig brug, selv om bhojpuri, et sprog fra det nordlige Bihar, stadig blev forstået af mange. På det tidspunkt begyndte man også at undervise i standardhindi i hinduistiske skoler. Sanskrit bruges fortsat i hinduistiske gudstjenester. Muslimske indotryndere lærer og bruger arabisk til religiøse formål.

Historie og kulturelle relationer

Fra midten af det 17. århundrede var dyrkningen af sukkerrør med slaver hentet fra Afrika en vigtig kilde til velstand for europæiske ejere af plantager i Vestindien. Da slaveriet ophørte, forsøgte sukkerdyrkerne at videreføre systemet ved at benytte sig af kontraktansatte arbejdere. Muslimer såvel som hinduer – fra en lang række forskellige kaster – blev bragt til Trinidad fra Sydasien. Alle blev i begyndelsen indkvarteret på godserne i de træbarakker, som de frigivne tidligere slaver havde efterladt. Godsejerne og deres bosiddende forvaltere og tilsynsførende havde ingen interesse i at bevare østindiernes skikke og praksis, og de modarbejdede og forsøgte faktisk at fjerne enhver indisk social eller politisk struktur.

Et mindretal af østindierne var i stand til at opnå repatriering; de fleste blev i Trinidad og var bundet til sukkergodserne som en indtægtskilde, ligesom de havde været det under indskudsforpligtelsen. I de sidste årtier af det nittende århundrede bosatte østindianerne sig imidlertid på Crown Land, ofte i sumpede områder, der ikke var specielt velegnede til dyrkning af sukkerrør, men som kunne bære andre afgrøder – især ris og andre subsistensprodukter. Rørskæring var den eneste kilde til kontanter for mange landsbyer. I midten af det tyvende århundrede boede størstedelen af østindianerne derfor i landlige samfund i de sukkerproducerende regioner i det centrale og sydlige Trinidad.

Livet i Trinidad blev for alle indbyggere meget påvirket af en række begivenheder, der fandt sted i løbet af de midterste årtier af det tyvende århundrede. For det første blev der under Anden Verdenskrig udsendt et stort antal amerikanske soldater og søfolk til øen for at bygge og vedligeholde militærbaser, hvilket introducerede “yankee-dollaren” sammen med nye perspektiver på sociale relationer samt nye dimensioner af social, familiær, politisk og religiøs stress. Der blev bygget bedre veje, transporten blev forbedret, og isolationen mindskedes, da folk i landdistrikterne søgte arbejde. Mange østindianere i landdistrikterne fandt for første gang andre indtægtskilder end arbejde i sukkerrørsmarkerne. Bhadase Sagan Maraj, en brahman og en tidlig sukkerfagforeningsleder, opnåede en betydelig rigdom gennem sine forretninger med amerikanerne og blev en leder i østindiske politiske og religiøse anliggender. Som leder af Sanatan Dharma Maha Sabha, den mest indflydelsesrige hinduistiske religiøse organisation, støttede han opførelsen af skoler og templer på hele øen. Politiske kampe i begyndelsen af 1950’erne resulterede i større folkelig deltagelse i regeringen.

Indien og Pakistans opnåelse af uafhængighed i 1948 vakte stor begejstring blandt både muslimer og hinduer i Trinidad. Indiske film begyndte at ankomme og blev meget populære. Udvidede besøg i begyndelsen af 1950’erne af indiske missionærer (kendt som “Swamis”) resulterede i en øget interesse for hinduismen hos mange unge mænd; samtidig indførte de nye skoler, der blev bygget af Maha Sabha, undervisning i hindi og sanskrit sammen med de sædvanlige vestlige sekulære fag.

Dertil kommer, at ved midten af århundredet var den indlemmede indvandring blevet en saga blot: det meste af den østindiske befolkning var nu født i Trinidad. Nogle blev tiltrukket af vestindiske, ja endog europæiske, værdier og interesser, men andre søgte at holde fast i elementer af deres indiske tradition. Efterhånden som indisk-trinidadianerne fik en stadig mere “europæisk” eller “kosmopolitisk” livsstil, gjorde deres nyerhvervede rigdom det muligt for nogle af dem at søge deres sydasiatiske arv frem. Mange unge mennesker begyndte imidlertid at udtrykke utilfredshed med, hvad der blev betragtet som “gammeldags” praksis såsom arrangerede ægteskaber, virilitet og kastebegrænsninger i forbindelse med kost og blandede ægteskaber.

Den vestindiske nation Trinidad og Tobago opnåede uafhængighed i 1962. Olieindustrien blev nationaliseret i 1974 – lige før en enorm verdensomspændende stigning i olieprisen. Den efterfølgende “olieboom”-velstand ramte alle etniske grupper. Især for indo-trinidadianerne fremskyndede den et hurtigt skift fra landbruget til de spirende områder for byggeri, handel (især med isenkram, fødevarer og tørvarer) og transport.

Bosættelser

De første huse, som østindianerne byggede i deres nye bosættelser, var små hytter med lervægge og stråtag, der i det væsentlige lignede dem i deres nordindiske hjemstavnsbyer. I mange tilfælde opstod der et bosættelsesmønster, der også mindede om det nordindiske: de mere velhavende landsbybeboere – ofte af kaster, der blev betragtet som højere rang – samlede sig i det, der kom til at blive betragtet som det mere prestigefyldte kvarter, mens fattigere mennesker (især dem af kaster, der i Indien blev betragtet som “lave” eller “urørlige”) boede i mere perifere kvarterer.

Økonomi

Selvforsyning og kommercielle aktiviteter. Indtil olieboomet var den mest eftertragtede økonomiske aktivitet risdyrkning: Med et stykke risjord (lejet eller ejet) kunne en mand skaffe basale subsistensmidler til sin familie og føle sig rimelig sikker. Jord, hvor der kunne dyrkes sukkerrør, kunne give en kontant indkomst, men var sjældent tilgængelig. De fleste østindiere på landet arbejdede på sukkerplantager; nogle få fandt arbejde på plantager, der producerede andre afgrøder, f.eks. kakao. De, der blev “chauffører” (bandeforstandere), blev mænd med magt og indflydelse i deres hjemkommuner.

Fra landbruget søgte østindiske mænd arbejde som taxachauffører, i vejbander og som arbejdere i oliefelterne. I samfund i nærheden af Caroni-sumpen fiskede nogle mænd eller ernærede sig ved at “krabbefange”; de solgte deres fangst på de ugentlige markeder eller dagligt i landsbyerne. Uddannelse blev værdsat, men indtil der blev oprettet hindu-støttede skoler, var det kun få mænd og endnu færre kvinder, der havde adgang til uddannelse. Kristent sponsorerede skoler uddannede en lille procentdel af østindianerne, og de, der blev læger, advokater og skolelærere, blev holdt i stor respekt. I de fleste østindiske samfund åbnede nogle få foretagsomme kvinder (og lejlighedsvis en mand) “saloner” (små købmandsforretninger), som regel under deres huse. De fleste almindelige butikker på landet var imidlertid ejet af kinesiske butiksejere.

Industriel kunst og handel. Et lille antal østindianere fremstillede groft, udekoreret keramik af rødt ler – mest for at skaffe genstande (f.eks. skåle, lavvandede kopper), der var nødvendige til hinduistiske ceremonier. Kun få andre industrielle kunstarter var kendt eller blev praktiseret; de fleste varer – tøj, husholdningsartikler, værktøj osv. blev købt i butikkerne eller hos omrejsende handelsdrivende.

Arbejdsfordeling. Selv om kvinder arbejdede sammen med mænd på sukkerplantagerne, følte de fleste indianske mænd sig utilpas ved denne praksis, og de, der havde råd til det, holdt deres koner – og især deres døtre – væk fra sukkerrørshugningen. Risdyrkning var også primært en mandlig aktivitet, men kvinder deltog ofte i omplantningsprocessen. De østindiske taxachauffører og vejbandearbejdere var udelukkende mænd, og det samme gjaldt de kokke og musikere, der arbejdede ved bryllupper og religiøse ceremonier. Alle hindupræster og religiøse funktionærer var mænd, men jordemoderarbejde var en kvindebeskæftigelse.

Den fremkomst og udbredelse af hindueskoler i 1950’erne fremmede en større villighed hos østindianerne til at sende deres døtre i skole, og olieboomets velstand fremskyndede denne tendens: i 1980’erne var der lige så mange indisk-trinidadiske kvindelige lærere som deres mandlige kolleger, og et stort antal unge kvinder havde fået ansættelse i den offentlige sektor.

Landbesiddelse. Fra det tidspunkt, hvor Crown Land blev tilgængeligt, blev køb og ejerskab foretaget af enkeltpersoner. Noget jord var egnet til sukkerrør og blev bearbejdet af ejeren med hjælp fra sine sønner og den hyrede arbejdskraft, som han havde råd til. Jord, der kun var egnet til ris, blev derimod normalt udlejet i små parceller (ejeren beholdt kun nok til sin families behov). De, der lejede risjord, hjalp hinanden, især i høsttiden: De, der havde tilstødende marker, dannede fælles grupper, og sammen høstede de hinandens marker i en aftalt rækkefølge.

Slægtskab

Slægtskabsgrupper og afstamning. De kontraktansatte arbejdere begyndte at danne nye slægtskabsnetværk, allerede før de ankom til Trinidad. Tætte relationer, der blev dannet om bord på skibet, blev opretholdt i årevis, ja, endda i generationer. Da de anså sig selv for nært beslægtede til at lade deres børn gifte sig med hinanden, hjalp jihaji bhai, som de blev kaldt, hinanden med at finde ægtefæller til deres børn, ligesom slægtninge i separate landsbyer gjorde det i Indien. Med tiden og i løbet af generationer udviklede der sig bilaterale slægtsnetværk; nogle var ø-dækkende. De fleste østindiere foretrak, i hvert fald indtil midten af det tyvende århundrede, at finde ægtefæller til deres børn i andre samfund end deres eget. Der var store variationer fra samfund til samfund, fra kaste til kaste og fra individ til individ: nogle afskaffede al indisk praksis for slægtsbånd og ægteskab, mens andre forsøgte at opretholde og håndhæve den traditionelle praksis og endog forbød ægteskaber mellem børn født i samme samfund.

Der er uenighed blandt forskere om spørgsmålet “Hvad skete der med ‘kaste’?”. Kun få mænd var i stand til at følge de traditionelle kastebeskæftigelser, og de økonomiske relationer mellem kasterne blev aldrig rekonstrueret; det samme gælder ægteskabskredse eller andre former for kastenetværk. Ikke desto mindre bevarede flertallet af østindianerne en vis grad af kasteidentifikation gennem generationer, og denne følelse af tilhørsforhold påvirkede ægteskabs- og foreningsmønstre. Ideelt set arvede man kastetilhørsforholdet fra begge forældre, men når forældrene tilhørte forskellige kaster, blev der gjort krav på tilhørsforholdet til faderens kaste. Værdier og holdninger, der afspejler det indiske kastehierarki og adskillelse, eksisterede fortsat, om end i stadig mere afsvækket form. Efter midten af det tyvende århundrede begyndte kasteidentifikation og den grad af ægteskabsrestriktioner, der var blevet pålagt, imidlertid klart at forsvinde i hele Trinidad.

Slægtskabsterminologi. Selv om der i det nordlige Indien er betydelig regional og kastevariation i slægtskabsterminologi, afspejlede Trinidads østindiske praksis en overvægt af hawaiianske fætter-kusine- og bifurcate-collateral onkel-terminologiske systemer. Praksis med at kalde alle fætre og kusiner uanset afstandsgrad for “bror” og “søster” adskilte især østindianerne fra deres naboer af afrikansk og europæisk afstamning. Muslimske østindianere tillod – og foretrak faktisk – ægteskaber mellem parallelle fætre og kusiner; blandt hinduer blev sådanne ægteskaber betragtet som incestuøse.

ægteskab og familie

ægteskab. Ægteskaber blev for det meste arrangeret; dating eller anden omgang mellem ugifte og ubeslægtede drenge og piger blev fordømt af næsten alle østindiere så sent som i midten af det tyvende århundrede. I stigende grad krævede unge mennesker imidlertid deres ret til “frit valg” (hvilket i praksis betød retten til at se den kommende ægtefælle mindst én gang før ægteskabet sammen med en ret til at nægte at gifte sig). I hele Trinidad blev der flere og flere eksempler på, at unge mennesker giftede sig uden forældrenes tilladelse og ignorerede kaste- og andre restriktioner, og i 1980’erne var dating blevet acceptabelt på hele øen. I dag er kasteidentifikation blevet irrelevant (undtagen for nogle brahmaner), og ægteskab med europæere er blevet acceptabelt, men mange indotrinidadianere, især i landområderne, misbilliger stadig ægteskab med afrotrinidadianere.

Husholdningsenhed. For mange af de højere rangerede kaster var den patrilineære fællesfamilie (dvs. gifte brødre og deres familier i samme husstand) den ideelle sociale enhed; andre foretrak kernefamiliehusholdet; andre foretrak kernefamilien. Begge dele var til stede i de nye bosættelser, men i anden halvdel af det 20. århundrede var kernefamiliehusholdningen blevet det fremherskende mønster blandt indo-trinidadianerne.

Arv. Traditionelt forventede – og forventer faktisk for det meste stadig – at mandlige børn arvede det meste af forældrenes ejendom og delte den ligeligt mellem sig selv. Det største problem med hensyn til arv skyldtes det faktum, at ægteskaber indgået af hindupræster indtil 1945 ikke var juridisk anerkendt. En skruppelløs bror til en afdød østindier kunne derfor hævde at være den eneste “lovlige” arving, hvorved de “uægte” børn blev gjort arveløse.

Socialisering. Både mødre og fædre foretrak uvægerligt sønner frem for døtre. I tilfælde af skilsmisse eller anden familieopløsning blev børnene ofte krævet af faderens forældre. Afvænningen var sen, ofte forsinket, indtil børnene næsten var i skolealderen, og alle familiemedlemmer bidrog til den varme og lette disciplin i de tidlige år. Fysisk afstraffelse, især af små børn, blev sjældent anvendt af østindianerne. Pigerne holdt sig tæt på hjemmet og blev endda afskrækket fra at gå alene til en butik i nærheden, og restriktionerne blev øget, efterhånden som de nåede puberteten. Drengene havde meget mere frihed. Selv om nogle familier tilskyndede til uddannelse for sønner og endda døtre, betød ungdomsårene for de fleste østindiske børn før olieboomet tidligt ægteskab for piger og en introduktion til rørskærerarbejde eller andet arbejde for drenge.

Socialpolitisk organisation

Social organisation. Kun få af de traditionelle indianske samfundsstrukturelle elementer fik nogen anerkendelse eller støtte inden for Trinidads juridiske eller sociale system, og kun få overlevede i lang tid. Ikke desto mindre opretholdt stærke – om end uformelle – følelser i de nyopståede østindiske bosættelser i årtier en praksis som kasteendogami og naboeksogami. Der opstod ledere – såkaldte “store mænd” – i de fleste områder, som opretholdt freden i deres samfund ved at bilægge tvister og ved at straffe (nogle gange ved tæsk, oftere ved at pålægge bøder eller udstødelse) dem, der brød traditionerne.

Politisk organisation. I 1956 begyndte People’s National Movement (PNM) under ledelse af Dr. Eric Williams og med støtte fra de fleste afrotrinidadianere (og mange kristne og muslimske indotrinidadianere) at dominere den politiske scene. Hinduistiske østindiere foretrak imidlertid at støtte “indiske” partier i årenes løb, begyndende med det Demokratiske Arbejderparti (DLP) under ledelse af Bhadase Sagan Maraj. Williams’ død i 1981 og en fortsat økonomisk recession, der blev fremskyndet af faldende olieindtægter, førte til en omgruppering af stemmeblokkene og til PNM’s fald i 1986. Efter betydelig uro, herunder i 1990 et voldeligt forsøg fra sorte muslimers side på at vælte regeringen (hvor premierministeren og halvdelen af kabinettet blev taget som gidsler), genvandt PNM magten i 1992, et resultat, der i høj grad kan tilskrives det bredt afskyede spareprogram, som den daværende regerende National Alliance for Reconciliation havde indført. Partiets opsplitning og omgruppering langs etniske og interessegruppemæssige linjer fortsætter.

Social kontrol og konflikt. Bhadase Sagan Maraj og Sanatan Dharma Maha Sabha modtog og bevarede en udbredt loyalitet, fordi Maha Sabha med Marajs økonomiske støtte havde forsynet østindianere med ikke-kristent kontrollerede skoler. I 1980’erne var der imidlertid ved at udvikle sig modstand mod Maha Sabha (og brahmanisk kontrol) blandt de uddannede unge og den rigere og mere kosmopolitiske elite i det indiske samfund. Nye og uafhængige politiske organer og religiøse organisationer dukkede op på scenen, selv om Maha Sabha bevarede sin støtte blandt de mindre veluddannede, fattigere og mere landlige indotryndere.

Religion og ekspressiv kultur

Religiøse overbevisninger. Det overvældende flertal af de indiske kontraktansatte arbejdere betragtede sig selv som hinduer, men de fleste af dem var fra landlige, usofistikerede miljøer; de overlod teologiske spørgsmål til præsteskabet, som faktisk havde relativt få repræsentanter med reel viden. Desuden var Trinidads østindianere afskåret fra kommunikation med Indien indtil langt ind i det 20. århundrede og havde derfor kun ringe kendskab til de forandringer, der fandt sted i den indiske hinduisme. For de fleste hinduistiske østindiere bestod udøvelsen af deres religion derfor i at bringe ofre (i nogle tilfælde dyreofre) til skytsånder og guddomme i helligdomme og små templer og i at overholde helligdage og begivenheder som Diwali (en lysfest) og Holi (også kendt som Phagwa; en forårsfest med leg og sang). Desuden blev pujas (ceremonier med bønner, offergaver og en festlig fest) sponsoreret af familierne på fødselsdage eller for at takke for held og lykke.

Næsten fra den dag, hvor de første indvandrere ankom til Trinidad, opsøgte kristne missionærer dem. Nogle østindianere blev omvendt til katolicismen og andre til evangeliske sekter, men presbyterianerne fra den canadiske mission havde størst succes, især fordi de alene blandt de kristne grupper byggede skoler i nogle af de nye indianerbosættelser. Ikke desto mindre vendte flertallet af hinduistiske (og muslimske) østindianere sig ikke bort fra forfædrenes religiøse praksis.

Der har været en stor genopblussen af interessen for religion blandt både hinduistiske og muslimske indo-trinidadianere. Trinidadsfødte disciple af de swamier, der kom i 1950’erne, er blevet indflydelsesrige i Sanatan Dharma Maha Sabha og er steget til lederstillinger i sekter med oprindelse i Indien, såsom Divine Life Society, og i den bevægelse, der accepterer Sathya Sai Baba, en hellig mand fra Bangalore, som en inkarnation af guddommelighed. Muslimske organisationer, såsom Sunaat-ul-Jamaat, har fremmet en strengere religiøs overholdelse og opførelse af moskeer. Hinduer har bidraget til opførelsen af nye templer i hele Trinidad, og den udsmykkede og kostbare yagna – syv dage med oplæsning af hellige hinduistiske tekster og festligheder – er blevet yderst populær.

Religiøse udøvere. Kun få af de brahmaniske præster havde megen uddannelse ud over det, som deres fædre havde bibragt dem. Ikke-brahmaniske østindiske holdninger varierede fra fuld from accept af brahmanisk autoritet til modvillig accept på grund af mangel på alternativer. I 1980’erne var der opstået nye bevægelser, der tillod andre personer (normalt mænd) end brahmaner at fungere som religiøse embedsmænd.

Selv i de første år af den indiske tilstedeværelse i Trinidad havde der været andre religiøse embedsmænd end brahmaner blandt kaster, der (i Indien) blev anset for “lave” eller “forurenede” til at blive betjent af brahmaner. For at beskytte deres samfund mod sygdom og andre ulykker ofrede disse mænd hvert år geder eller svin til guder som Kali for at beskytte deres samfund mod sygdom og andre ulykker. På trods af vestlig uddannelse og hinduistiske reformbevægelser fortsætter dyreofringerne, især blandt de fattigere indotryndere, og nogle af deres tro og traditionelle praksis er opstået i form af nye religiøse bevægelser.

Ceremonier. De fleste hinduer fra Indo-Trinidad observerer livscyklusritualer ved fødsel, ægteskab og død og sponsorerer pujaer ved særlige lejligheder som f.eks. bygning af et hus eller fejring af en helbredelse efter en livstruende sygdom. Der er kalenderbegivenheder, som de fleste medlemmer af samfundet deltager i, og for nogle af dem er der ugentlige gudstjenester i templerne.

Observante muslimske indo-trinidadianere deltager i ugentlige gudstjenester i en af de mange moskeer, der findes på øen; mange markerer årlige kalenderbegivenheder og overholder traditionel muslimsk praksis såsom daglig bøn og faste i ramadanmåneden. En muslimsk kalenderbegivenhed – kendt i Trinidad som “Hosein” eller mere populært som “Hosay” – er af ikke-muslimer og endog ikke-indianere blevet omdannet til en version af karneval, hvilket er til stor forargelse for fromme muslimer.

Kunst og medicin. De indiske vikarer bragte mange af de indiske folkekunstværker fra Indiens landdistrikter med sig, f.eks. fremstilling af simpelt keramik til husholdningsbrug og religiøse behov og af grove religiøse statuer af bemalet ler. En række enkle musikinstrumenter er stadig i brug og ledsager, sammen med det allestedsnærværende harmonium, de traditionelle hymner. Indiske film har påvirket musikken, bryllupsdragter og meget andet i det indisk-trinidadiske liv. I de seneste årtier er de østindiske unge, ligesom deres afro-trindidadiske kolleger, på grund af den øgede rejseaktivitet og tv’s indflydelse i høj grad blevet tiltrukket af moderne caribisk, europæisk og amerikansk populærmusik. En række indisk-trindidadiske forfattere, især V. S. Naipaul, har opnået verdensberømmelse.

Få traditionelle indiske lægepraksisser har overlevet meget længe i Trinidad (jordemoderkundskab er den eneste væsentlige undtagelse). I midten af det 20. århundrede valgte de fleste østindiere at gå til en vestligt uddannet læge, når de var syge.

Døden og livet efter døden. De fleste hinduer – selv om de troede på reinkarnation – havde en tendens til at overlade teologien til præsterne og foretrak at koncentrere sig om at overholde de passende ritualer ved et familiemedlems død. Indtil midten af det tyvende århundrede blev dette ønske forhindret af love i Trinidad, der krævede begravelse på kirkegårde og forbød kremering. Kun få hinduistiske østindiere rejste dog gravsten eller besøgte gravene igen. Muslimske og kristne indianere overholdt deres respektive trosretninger i forbindelse med begravelse, bisættelse og mindehøjtideligheder.

Se ogsåTrinidad og Tobago

Bibliografi

Klass, Morton (1961). East Indians in Trinidad: A Study of Cultural Persistence. New York: Columbia University Press. Reprint. 1988. Prospect Heights, Ill.: Waveland Press.

Klass, Morton (1991). Singing with Sai Baba: The Politics of Revitalization in Trinidad. Boulder, Colo: Westview Press.

LaGuerre, John G., ed. (1974). Calcutta to Caroni: The East Indians of Trinidad. : Longman Caribbean.

Malik, Yogendra K. (1971). East Indians in Trinidad: A Study in Minority Politics. London: Oxford University Press.

Vertovec, Steven (1992). Hindu Trinidad: Religion, etnicitet og socioøkonomisk forandring. Warwick University Caribbean Studies. London: Macmillan.

MORTON KLASS