i) Úvod
ii) Antiredukcionismus a strašidelnost
iii) Dualismus, intuice a svobodná vůle

Nejdříve k věci. Používám-li slovo „strašidelný“ ve vztahu k vědeckým a filozofickým představám Rogera Penrose o vědomí, nejsem přehnaně kritický nebo dokonce vůbec kritický. Na první pohled to může znít sebekriticky. Slovo „strašidelný“ však používám prostě proto, že je to tak pohodlné. Kdybych byl k Penroseovým vědeckým názorům na vědomí zcela kritický, pravděpodobně bych použil oblíbené slovo Rational Wiki – „woo“ (tj. pseudověda); nebo nějaký podobný ekvivalent. Každopádně jedna věta, „strašidelné působení na dálku“, se ve 20. století stala běžnou, a to o vědeckém jevu, který akceptují téměř všichni vědci.

Takže si nemyslím, že Penroseova práce o vědomí je woo/pseudověda. Určitě ne. Přesto s ní mám problémy, jak ještě uvidíme.

*****************************

O Rogeru Penrosovi je – v této souvislosti – zřejmé, že není ani neurovědec, ani (profesionální) filozof: je to (matematický) fyzik a matematik. V jistém smyslu je to nevýhoda. V jiných smyslech to bude výhoda. V každém případě není překvapivé, že Penrose spolupracoval s anesteziologem Stuartem Hameroffem.

Jako nevědec sám těžko hledám bezpečný vstup do Penrosových vědeckých pozic. Na druhou stranu ne všechny Penroseovy postoje jsou samy o sobě vědecké. Některé jsou filosofické, jiné jsou odvozeny z (čisté) matematiky. Nicméně nelze říci, že pouze odborníci mohou k poznatkům neurovědy říci něco konstruktivního, protože Penrose sám – jak bylo právě řečeno – není neurovědec. A nejen to: mnozí neurovědci sami mohou být filozoficky, pojmově či argumentačně negramotní. A to může být jeden z důvodů, proč někdy chybí pokrok ve „studiích vědomí“.

Zmínil jsem Penroseův nevědecký postoj a je zvláštní, kolik oblastí mimo vědu (nebo alespoň mimo fyziku) motivovalo Penroseův postoj k vědomí.

Máme například jeho zájem o „platónskou realitu“, „matematický vhled“ (či „intuici“) a tvořivost obecně; stejně jako o větu o neúplnosti Kurta Gödela. Všechny tyto věci lze pravděpodobně považovat za přesah vědomí mimo oblast fyziky, a tedy i mimo samotnou vědu. Nicméně sám Penrose by tento aspekt své práce nezdůrazňoval. Koneckonců je to angažovaný a významný fyzik a matematik.

Technicky vzato je Penroseovou hlavní motivací to, že existují prvky mozku – a tedy i vědomí -, které jsou nealgoritmické a nepočitatelné. Prima facie se lze ptát, jaká je silná souvislost mezi nepočítatelností a vědomím.

Marvin Minsky graficky vystihuje jeden aspekt (možná) strašidelné vědy o vědomí Rogera Penrose: jeho antiredukcionismus. Minsky řekl, že Penrose „se v kapitole za kapitolou snaží ukázat, že lidské myšlení nemůže být založeno na žádném známém vědeckém principu“. Minsky navíc spojuje Penroseovo strašení s jeho hledáním „nových základních principů“. Dále říká, že

„člověk může toto hledání dovést příliš daleko, když bude hledat pouze nové základní principy, místo aby útočil na skutečné detaily.“

Nakonec Minsky říká, že „jeho vidím v Penroseově hledání nového základního principu fyziky, který by vysvětlil vědomí“. (Přesně to dělá i filosof David Chalmers; i když jeho (možné) první principy rozhodně nejsou stejné jako Penrosovy.“

Může být tedy postoj Rogera Penrose zcela motivován vědeckým antiredukcionismem? Doktorka Susan Blackmoreová si jistě myslí, že jde o důležitou motivaci. Nebo si to alespoň myslí tvůrce pořadu v následujícím citátu. Píše:

„Konečně se dostali k vědomí. Pomocí chytré počítačové grafiky a horizonského humbuku vysvětlovali, že odvážní vědci, jdoucí proti redukcionistickému zrnu, nyní mohou vysvětlit sílu mysli překonat smrt. Vše se odvíjí od kvantové koherence v mikrotubulech. A aby divák věděl, že se jedná o „skutečnou vědu“, ponurý hlas za kamerou prohlásil: „Jejich teorie je založena na dobře zavedeném vědním oboru; na zákonech obecné relativity, jak je objevil Einstein…“

Jistě, Blackmore zde mluví o „zážitcích blízké smrti“ (NDE). Přesto ti, kdo v ně věří – nebo alespoň někteří z nich -, našli útěchu v „kvantové koherenci v mikrotubulech“. Nezní tyto věci velmi vědecky? Samozřejmě teď budeme muset vědět, co je to kvantová koherence. (Nebo je opravdu potřeba vědět, zda věřící v NDE skutečně tuší, co je to kvantová koherence?)

Penrose a Stuarta Hameroffa samozřejmě nelze osobně vinit z toho, že milovníci strašidel citují jejich práci. Nicméně psycholog nebo filozof nám může říci, že tito dva chlapíci – oba vědci – jsou motivováni velmi podobnými věcmi. Koneckonců sám Hameroff hovořil o NDE.

Konkrétně Hameroff řekl, že když mozek zemře (nebo přestane fungovat), informace v mikrotubulech tohoto mozku zůstanou (jakoby) živé nebo neporušené. Navíc informace z mikrotubulů uniká do světa (nebo, no, do vesmíru). A nejen to: tato mikrotubulární informace zůstává neporušená a spojená díky síle kvantové koherence.

Hameroff jde ještě dál.

Uvádí, že tento jev vysvětluje, proč může subjekt prožívat – viz? – sebe sama vznášejícího se nad vlastním tělem. To znamená, že Hameroff zřejmě podporuje zážitky blízké smrti. Ale i kdyby „informace“ (P. M. S. Hacker by se s tímto slovem vyřádil – viz zde) skutečně unikaly do vesmíru, jak by to způsobilo, že tělo, které se vznáší nad ním, má také tělo a smyslové zkušenosti? Mikrotubulární informace ve vzduchu ještě nedělá fyzickou osobu. A bez fyzického těla neexistují smyslové zážitky ani nic jiného, když na to přijde. Je to tedy podobné, jako kdybyste tvrdili, že když vypnete počítač a pak ho rozbijete tak prudce, že se jeho hmotná struktura rozpadne na prach, pak by „informace“ uvnitř zůstaly neporušené a prostě by se vznášely ve vzduchu nad ním. Jinými slovy, duše počítače by stále existovala. Ledaže by nám Hameroff jednoduše vyprávěl o tom, co si podle něj lidé představují (nebo mají halucinace), když prožívají NDE. I když pokud je to tak, proč všechny ty řeči o mikrotubulárních informacích unikajících do vzduchu nebo dokonce do vesmíru?“

Tuto strašidelnou antiredukcionistickou motivaci dále vysvětluje filosofka a materialistka Patricia Churchlandová a také filosof Rick Grush. Podle Blackmora,

„naznačují, že je to proto, že některým lidem připadá představa vysvětlení vědomí pomocí neuronální aktivity jaksi degradující nebo děsivá, zatímco ‚vysvětlení‘ pomocí kvantových efektů zachovává část tajemství“.

Churchlandová je ještě odmítavější, když říká (jak cituje Blackmore):

„Kvantová koherence v mikrotubulech má asi takovou vysvětlující sílu jako pixie dust v synapsích.“

Filosofičtěji a jednodušeji řečeno, Penroseův a Hameroffův postoj se jeví jako obhajoba tradičního dualismu. Nebo přinejmenším víra v NDE rozhodně podporuje tradiční dualismus. A jak jsme právě viděli, Hameroff obhajoval NDE.

Dualismus, intuice a svobodná vůle

Tradiční filozofický dualismus byl právě zmíněn. I zde můžeme Hameroffa a Penrose spojit s obavami (či obsesemi) tradiční filosofie. To znamená, že Hameroff naznačuje, že jeho a Penroseovy postoje mohou vyřešit tradiční problémy svobodné vůle, „jednotného smyslu pro sebe sama“ a zdroje a povahy intuice/vhledu. Přesněji řečeno, mnohé z těchto filozofických hádanek lze vysvětlit pomocí kvantové koherence v mikrotubulech. Pokud jde o jednoduše řečeno příklady, které rovněž souvisejí s kvantovou mechanikou, svobodná vůle je dána kvantovou neurčitostí; nelokalita je zodpovědná za „jednotu vědomí“; a nealgoritmické zpracování je dítětem „kvantové superpozice“.

Z technického hlediska interakce mysli a mozku a v důsledku přijetí dualismu mysli a těla mohou být mozek a mysl vzájemně zapojeny do kvantového „propletení“, které je „nelokální“. Zjednodušeně řečeno tedy můžeme mít kauzalitu mezi myslí a mozkem. I když by to samozřejmě záviselo na tom, zda mysl není mozkem, nebo zda dokonce není fyzikální (ve striktním či dokonce ne striktním smyslu). Tím by se mysl i mozek ocitly v jednom holistickém balíčku, což by nám všem pomohlo vysvětlit…. téměř vše.

Dalším příkladem toho, že Penrose překračuje rámec vědy/neurologie, je jeho opírání se o věty o neúplnosti Kurta Gödela. Ty mu ukazují, že mozek může (nebo by mohl) vykonat to, co by žádný počítač vykonat nemohl. Z toho Penrose vyvozuje, že vědomí může být nealgoritmické. A jako další důsledek z toho vyplyne, že mozek a vědomí nelze vysvětlit pomocí počítačů typu Turingova stroje. A pokud by tomu tak bylo, Penrose by se tím dostal i za hranice umělé inteligence a možná i za hranice všech fyzikalistických pojetí mysli a vědomí.

Nyní ke svobodné vůli.

Jak by nám kvantová náhodnost dala svobodnou vůli, jak uvedlo mnoho filozofických komentátorů svobodné vůle? (To je otázka těch filosofů, kteří vůbec přijímají slova „svobodná vůle“). Jak by nám vlastně dala jakýkoli druh koherentního vědomí nebo kognitivní aktivity? Jak již bylo řečeno, není to tak (nebo nemusí být), že to, že je něco nealgoritmické (nebo nepočitatelné), je zároveň případem toho, že to má náhodnou povahu. Například Penrose svou vlastní verzi „redukce stavu“ s náhodností nesrovnává.

Přestože se právě snaží zachránit Penroseovu pozici před nařčením z náhodnosti, jeho „objektivní redukci stavu“ lze stále vysvětlit v termínech stochastických procesů. Takové procesy by byly rovněž indeterministické; stejně jako pravděpodobnostní. Dávají nám však stochastické, indeterministické či pravděpodobnostní procesy něco lepšího než (čistá) náhodnost, pokud jde o mozek, mysl a vědomí? Jistě, svobodná vůle například nemůže být žádnou z těchto věcí. (I když by to záviselo na definicích a celé řadě dalších věcí.) A jak by na tom bylo vědomí – stejně jako kognitivní činnost obecně -, pokud jde o stochastické, indeterministické nebo pravděpodobnostní procesy? Nicméně počítače se s těmito věcmi vyrovnávají dobře. To znamená, že indeterministické, pravděpodobnostní nebo stochastické procesy lze v počítačích realizovat. Jinými slovy, takové procesy jsou vypočitatelné. To tedy musí znamenat, že je lze nalézt i v mozcích. Odpovídá to však automaticky na otázku, zda nám tyto podivné věci mohou dát svobodnou vůli, systematickou kognitivní aktivitu a vědomí; stejně jako (fenomenologickou) jednotu vědomí a já?“

**************************************

Poznámka

1 Na těžký problém vědomí (abych použil germánská velká písmena) neodpovídá nic z toho, co říká Roger Penrose. Nebo se to alespoň často vytýká. Ať už Penrose řekne cokoli o mikrotubulech, intuici a kvantovém tom, onom a onom, nic z toho nám neřekne, proč máme subjektivní zkušenost; nebo proč je zkušenost červené růže taková, jaká je.

Kvantová mechanika je možná jádrem podstaty vědomí; i když (zatím) neodpovídá na těžkou otázku. Neříká nám, proč kvantové x vyvolává nekvantovou zkušenost y nebo proč zkušenost y pociťujeme tak, jak ji pociťujeme.

Pokud jde o subjektivní zkušenost, Penroseův kvantový byznys nám také nevysvětluje, proč prožíváme „jednotný pocit sebe sama“. Filosof jako Daniel Dennett – a já mám tendenci s ním souhlasit – by řekl, že ve skutečnosti nemáme zkušenost unitárního pocitu sebe sama… Po tom všem mohou být tyto těžké otázky zcela falešné.