Es ist gesagt worden, dass „Charaktererziehung so alt ist wie die Erziehung selbst“. In der Tat reicht der Versuch, den Charakter zu verstehen und zu entwickeln, bis in die Vorgeschichte zurück.

Den Charakter verstehenBearbeiten

Psychische KünsteBearbeiten

Seit sehr frühen Zeiten haben die Menschen versucht, die Veranlagung (den Charakter) von sich selbst und anderen zu erschließen oder zu „lesen“. Die Fähigkeit, menschliches Verhalten, Motivationen und Reaktionen vorherzusagen und sogar zu manipulieren, würde offensichtliche Vorteile mit sich bringen. Zu den vorwissenschaftlichen Techniken der Charakterbeurteilung gehörten unter anderem: Anthropometrie, Astrologie, Handlesen, Metoposkopie und Chiromantie. Diese Ansätze sind wissenschaftlich diskreditiert, obwohl sie weiterhin weit verbreitet sind.

RassencharakterBearbeiten

Das Konzept des vererbten „Rassencharakters“ wird seit langem verwendet, um erwünschte und unerwünschte Eigenschaften bei Mitgliedern von Gruppen als Ganzes entlang nationaler, stammesbezogener, ethnischer, religiöser und sogar klassenbezogener Linien zu charakterisieren. Der „Rassencharakter“ wird vor allem als Rechtfertigung für die Verunglimpfung und anschließende Verfolgung von Minderheitengruppen verwendet, wobei die Verfolgung der amerikanischen Ureinwohner durch die Europäer, das Konzept der Sklaverei und die Verfolgung der Juden durch die Nationalsozialisten besonders berüchtigt ist. Obwohl der Rassencharakter nach wie vor als Rechtfertigung für die Verfolgung von Minderheiten auf der ganzen Welt herangezogen wird, ist er wissenschaftlich diskreditiert und kein offenkundiger Bestandteil der modernen Charaktererziehung in westlichen Gesellschaften.

GenerationencharakterBearbeiten

Besonders in modernen liberalen Republiken vollzieht sich der soziale und wirtschaftliche Wandel rasch und kann zu kognitivem Stress für die älteren Generationen führen, wenn jede nachfolgende Generation ihre eigenen Ausdrucksformen der Freiheiten, die diese Gesellschaften genießen, ausbaut und zur Schau stellt.

Amerika ist ein Paradebeispiel. Mit wenigen Traditionen zeigt jede Generation Einstellungen und Verhaltensweisen, die von konservativen Teilen der vorangegangenen Generationen mit Unbehagen aufgenommen werden. Auch einzelne Vorfälle können eine moralische Panik auslösen. Die meist unbegründeten Klagen über den Verlust der Moral in der nachfolgenden Generation und der Ruf nach Abhilfe sind in Amerika seit der Zeit vor der Gründung des Landes eine Konstante. (Es ist zu erwarten, dass sich dieser Trend in einem freien Land, das die Rechte der Kinder unterstützt, weiter fortsetzen wird.)

Entwicklung des CharaktersBearbeiten

Östliche PhilosophieBearbeiten

Die östliche Philosophie betrachtet die Natur des Menschen als ursprünglich ruhig und gelassen, aber wenn sie von der äußeren Welt beeinflusst wird, entwickelt sie Begierden. Wenn die Begierden nicht richtig kontrolliert werden und der bewusste Geist von der materiellen Welt abgelenkt wird, verlieren wir unser wahres Selbst und das Prinzip der Vernunft in der Natur wird zerstört. Daraus entstehen Rebellion, Ungehorsam, List und Täuschung und allgemeine Unmoral. Dies ist der Weg des Chaos. Der Konfuzianismus ist zusammen mit dem Taoismus eines der großen religiös-philosophischen Systeme Chinas.

Ein Kennzeichen der Philosophie des Konfuzius ist seine Betonung von Tradition und Studium. Er verunglimpft diejenigen, die auf natürliches Verständnis oder Intuition vertrauen, und plädiert für langes und sorgfältiges Studium. Studium bedeutet für Konfuzius, einen guten Lehrer zu finden, der mit den Wegen der Vergangenheit und den Praktiken der Alten vertraut ist, und seine Worte und Taten nachzuahmen. Das Ergebnis ist ein umfangreiches System von Verpflichtungen und komplizierten Aufgaben, die sich durch alle sozialen Rollen des Einzelnen ziehen. Es heißt, Konfuzius habe seine Sprüche gesungen und sich dabei auf einer Qin (einer Art Zither) begleitet. Nach Konfuzius ist die musikalische Ausbildung die wirksamste Methode, um den moralischen Charakter des Menschen zu formen und die Gesellschaft in Ordnung zu halten. Er sagte: „Der Mensch soll durch Poesie angeregt, durch die Regeln des Anstands gefestigt und durch Musik vervollkommnet werden.“

Das Thema des Taoismus ist die Harmonie mit der Natur. Zhuangzi war eine zentrale Figur der taoistischen Philosophie. Er schrieb, dass die Menschen aufgrund unterschiedlicher natürlicher Erziehung verschiedene moralische Einstellungen entwickeln, wobei jeder seine eigenen Ansichten für selbstverständlich und natürlich hält, aber alle durch diese Sozialisierung für ihre wahre Natur geblendet sind. Für Zhuangzi sind die vorgesellschaftlichen Wünsche relativ gering und leicht zu befriedigen, aber die Sozialisierung erzeugt eine Fülle von Wünschen nach „sozialen Gütern“ wie Status, Ansehen und Stolz. Diese konventionellen Werte erzeugen aufgrund ihres vergleichenden Charakters Ressentiments und Wut, die zu Wettbewerb und schließlich zu Gewalt führen. Der Weg zur sozialen Ordnung besteht darin, dass die Menschen diese sozialisierten Bestrebungen durch eine aufgeschlossene Empfänglichkeit für alle Arten von Stimmen beseitigen – insbesondere für diejenigen, die mit der menschlichen Autorität in Konflikt geraten sind oder am wenigsten autoritär erscheinen. Jeder hat Einsichten. In der taoistischen Moralphilosophie mag die Vollkommenheit für uns sogar wie ihr Gegenteil aussehen. Ein Thema von Zhuangzi, das den Taoismus mit dem Zen-Zweig des Buddhismus verbindet, ist das Konzept des Fließens, des Sich-Verlierens in der Aktivität, insbesondere der Absorption in der geschickten Ausführung eines hochkultivierten Weges. Sein berühmtestes Beispiel betrifft einen Metzger, der Rindfleisch mit der Konzentration und Versenkung eines virtuosen Tänzers in eine elegant choreografierte Aufführung zerlegt. Der Höhepunkt menschlicher Befriedigung liegt in der Erlangung und Ausübung solcher Fertigkeiten mit der Konzentration und Hingabe, die uns „außerhalb unserer selbst“ und in eine so innige Verbindung mit unserer angeborenen Natur bringt.

Westliche PhilosophieBearbeiten

Die frühen griechischen Philosophen waren der Ansicht, dass Glück Tugend voraussetzt und dass daher eine glückliche Person tugendhafte Charaktereigenschaften haben muss.

Sokrates identifiziert Glück mit Vergnügen und erklärt die verschiedenen Tugenden als instrumentelle Mittel zum Vergnügen. Er lehrt jedoch, dass das Vergnügen in einem übergreifenden Sinne zu verstehen ist, in dem die Flucht vor der Schlacht ein momentanes Vergnügen ist, das vom größeren Vergnügen des tapferen Handelns ablenkt.

Plato schrieb, dass wir, um tugendhaft zu sein, sowohl verstehen müssen, was zu unserem allgemeinen Wohl beiträgt, als auch unsere geistigen und appetitlichen Begierden richtig erziehen und vom rationalen Teil der Seele leiten lassen müssen. Der Weg, den er vorschlägt, besteht darin, dass ein potenziell tugendhafter Mensch in jungen Jahren lernen sollte, tugendhafte Handlungen zu lieben und sich an ihnen zu erfreuen, aber er muss bis zum Ende seines Lebens warten, um das Verständnis dafür zu entwickeln, warum das, was er liebt, gut ist. Ein offensichtliches Problem ist, dass diese Argumentation zirkulär ist.

Aristoteles ist vielleicht bis heute der einflussreichste aller frühen westlichen Philosophen. Seine Ansicht wird oft als „Mäßigung in allen Dingen“ zusammengefasst. Zum Beispiel ist Mut würdig, denn zu wenig davon macht einen wehrlos. Ein Zuviel an Mut kann jedoch zu Tollkühnheit im Angesicht der Gefahr führen. Um das klarzustellen, betont Aristoteles, dass die Mäßigung kein arithmetisches Mittel ist, sondern ein Mittel, das von der jeweiligen Situation abhängt: Manchmal ist es das Mittel der Wahl, z.B. über Ungerechtigkeit oder Misshandlung wütend zu sein, ein anderes Mal ist Wut völlig unangebracht. Da die Menschen unterschiedlich sind, kann der Mittelwert für den einen Tapferkeit sein, für den anderen aber Leichtsinn.

Für Aristoteles liegt der Schlüssel zum Finden dieses Gleichgewichts darin, den Wert der Entwicklung der eigenen Vernunftkräfte zu genießen und anzuerkennen und diese Anerkennung dann zu nutzen, um zu bestimmen, welche Handlungen unter welchen Umständen angemessen sind.

Die Ansichten der Philosophen des neunzehnten Jahrhunderts waren diesen frühen Griechen stark verpflichtet. Zwei von ihnen, Karl Marx und John Stuart Mill, hatten großen Einfluss auf die Ansätze zur Entwicklung des Charakters.

Karl Marx wendet die Schlussfolgerungen von Aristoteles in seinem Verständnis von Arbeit als einem Ort an, an dem Arbeiter ihre rationalen Kräfte zum Ausdruck bringen können sollten. Aber Arbeiter, die den kapitalistischen Werten unterworfen sind, sind in erster Linie von materiellem Eigennutz geprägt. Dies führt dazu, dass sie anderen gegenüber misstrauisch sind und sie in erster Linie als Konkurrenten betrachten. Angesichts dieser Einstellungen werden die Arbeiter anfällig für eine Reihe von Lastern, darunter Egoismus, Feigheit und Unmäßigkeit.

Um diese Bedingungen zu korrigieren, schlägt er vor, dass die Arbeiter Aufgaben ausführen, die interessant und geistig herausfordernd sind, und dass jeder Arbeiter mitentscheidet, wie und auf welche Ziele seine Arbeit ausgerichtet werden soll. Marx glaubt, dass dies in Verbindung mit demokratischen Bedingungen am Arbeitsplatz das Konkurrenzgefühl unter den Arbeitern verringert, so dass sie traditionelle Tugenden wie Großzügigkeit und Vertrauenswürdigkeit an den Tag legen und die traditionelleren Laster wie Feigheit, Geiz und Selbstverliebtheit vermeiden.

John Stuart Mill schätzte ebenso wie Marx die Entwicklung des rationalen Verstandes. Er argumentierte, dass sehr ungleiche Gesellschaften, die den Einzelnen daran hindern, seine Denkfähigkeit zu entwickeln, den Charakter des Einzelnen auf ungesunde Weise beeinflussen und seine Fähigkeit, ein tugendhaftes Leben zu führen, behindern. Insbesondere argumentierte Mill, dass Gesellschaften, die Frauen systematisch untergeordnet haben, Männern und Frauen geschadet haben, und riet dazu, den Platz von Frauen in Familien und Gesellschaften zu überdenken.

Zeitgenössische AnsichtenBearbeiten

Da Frauen und Männer heute möglicherweise nicht in der Lage sind, die Fähigkeiten, die Aristoteles und andere als zentral für einen tugendhaften Charakter ansahen, vollständig zu entwickeln, ist dies nach wie vor ein zentrales Thema nicht nur in der Ethik, sondern auch in der feministischen Philosophie, der politischen Philosophie, der Philosophie der Bildung und der Philosophie der Literatur. Da ein tugendhafter Charakter Gemeinschaften voraussetzt, in denen die Bürger ihre menschlichen Kräfte und Freundschaftsbande voll entfalten können, stellt sich die schwierige Frage, wie erzieherische, wirtschaftliche, politische und soziale Institutionen strukturiert sein sollten, um diese Entwicklung zu ermöglichen.

Situationismus
Unbeeindruckt von wissenschaftlichen Experimenten in der Sozialpsychologie argumentieren „situationistische“ Philosophen, dass Charaktereigenschaften nicht stabil oder konsistent sind und nicht dazu dienen können zu erklären, warum Menschen so handeln, wie sie es tun. Experimentelle Daten zeigen, dass ein Großteil des menschlichen Verhaltens auf scheinbar triviale Merkmale der Situationen zurückzuführen ist, in denen sich die Menschen befinden. In einem typischen Experiment erklärten sich Seminarstudenten bereit, einen Vortrag über die Bedeutung der Hilfe für Bedürftige zu halten. Auf dem Weg zu dem Gebäude, in dem sie ihren Vortrag halten sollten, begegneten sie einem stöhnenden, zusammengesunkenen Verbündeten. Ironischerweise waren diejenigen, denen gesagt wurde, dass sie bereits zu spät dran waren, viel weniger bereit zu helfen als diejenigen, denen gesagt wurde, dass sie noch Zeit hätten.

Die Ergebnisse der Experimente, die Stanley Milgram in den 1960er Jahren und Philip G. Zimbardo 1971 durchführten, sind für die traditionelle Sichtweise des Charakters vielleicht am schlimmsten. Im ersten dieser Experimente war die große Mehrheit der Versuchspersonen bereit, einem schreienden „Opfer“ auf höfliche, aber nachdrückliche Aufforderung durch einen Versuchsleiter immer stärkere Elektroschocks zu verabreichen, die sie für solche hielten. Beim zweiten, dem berüchtigten Stanford-Gefängnis-Experiment, musste die geplante zweiwöchige Untersuchung der Psychologie des Gefängnislebens nach nur sechs Tagen abgebrochen werden, weil die Studenten, die als Wärter eingesetzt waren, sadistisch wurden und die „Gefangenen“ depressiv wurden und Anzeichen von extremem Stress zeigten. Diese und andere Experimente sollen zeigen, dass Menschen zwar edle Neigungen haben, dass es sich dabei aber um enge, „lokale“ Eigenschaften handelt, die sich nicht mit anderen Eigenschaften zu einem umfassenderen Verhaltensmuster vereinen lassen.

Geschichte der Charaktererziehung in den Schulen der USABearbeiten

Die KolonialzeitBearbeiten

Als sich die allgemeinen Schulen in den Kolonien verbreiteten, wurde die moralische Erziehung der Kinder als selbstverständlich angesehen. Die formale Bildung hatte einen deutlichen moralischen und religiösen Schwerpunkt. In der christlichen Tradition wird davon ausgegangen, dass der Mensch von Geburt an fehlerhaft ist (Erbsünde), so dass er durch religiöse Mittel gerettet werden muss: Lehre, Anleitung und übernatürliche Rituale. In Amerika, das ursprünglich stark von protestantischen Einwanderern bevölkert war, führt dieser Glaube dazu, dass von vornherein davon ausgegangen wird, dass der Mensch von Natur aus moralisch mangelhaft ist und dass vorbeugende Maßnahmen erforderlich sind, um Kinder zu akzeptablen Mitgliedern der Gesellschaft zu erziehen: Elternhaus, Kirche und Schule.

Die Charaktererziehung in der Schule begann in den Vereinigten Staaten mit der Verbreitung des New England Primer. Neben rudimentärem Leseunterricht enthielt sie Bibelzitate, Gebete, Katechismen und religiös aufgeladene moralische Ermahnungen. Typisch ist dieser kurze Vers aus der Ausgabe von 1777:

Gute Kinder müssen,
Gott den ganzen Tag fürchten, Christus allezeit lieben,
Eltern gehorchen, im Geheimen beten,
Nichts Falsches sagen, auf kleine Spiele achten,
Durch keine Sünde verirren, keinen Aufschub machen,
In Gutes tun.

Neunzehntes JahrhundertBearbeiten

Als die junge Republik Gestalt annahm, wurde die Schulbildung sowohl aus weltlichen als auch aus moralischen Gründen gefördert. Im neunzehnten Jahrhundert wurde die Religion in den Schulen jedoch zu einem Problem. In den Vereinigten Staaten war der Protestantismus die vorherrschende Religion. Die King-James-Bibel war zwar nicht mehr so präsent wie zu Zeiten der Puritaner, gehörte aber dennoch zur Grundausstattung der öffentlichen Schulen in den USA. Jahrhunderts Wellen von Einwanderern aus Irland, Deutschland und Italien ins Land kamen, reagierten sie auf den protestantischen Ton und die Orthodoxie der Schulen. Aus Sorge, dass ihre Kinder ihrem Glauben entwöhnt werden könnten, entwickelten die Katholiken ihr eigenes Schulsystem. Später im zwanzigsten Jahrhundert gründeten auch andere religiöse Gruppen wie Juden, Muslime und sogar verschiedene protestantische Konfessionen ihre eigenen Schulen. Jede Gruppe wollte und will, dass ihre moralische Erziehung in ihrem jeweiligen Glauben oder Kodex verwurzelt ist.

Horace Mann, der Verfechter der allgemeinen Schulen im 19. Jahrhundert, setzte sich stark für die moralische Erziehung ein. Er und seine Anhänger waren beunruhigt über die weit verbreitete Trunkenheit, Kriminalität und Armut in der Jacksonianischen Zeit, in der sie lebten. Nicht minder beunruhigend waren die Wellen von Einwanderern, die in die Städte strömten, unvorbereitet auf das städtische Leben und insbesondere unvorbereitet auf die Teilnahme am demokratischen Bürgerleben.

Die erfolgreichsten Schulbücher des neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts waren die berühmten McGuffey Readers, die Tugenden wie Sparsamkeit, Ehrlichkeit, Frömmigkeit, Pünktlichkeit und Fleiß förderten. McGuffey war ein theologischer und konservativer Lehrer und versuchte, den Schulen einen Lehrplan zu geben, der den Schülern presbyterianisch-calvinistische Überzeugungen und Umgangsformen vermitteln sollte.

Mitte des zwanzigsten JahrhundertsBearbeiten

Im späten neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert wurden intellektuelle Führer und Schriftsteller stark von den Ideen des englischen Naturforschers Charles Darwin, des deutschen politischen Philosophen Karl Marx, des österreichischen Neurologen und Begründers der Psychoanalyse Sigmund Freud und von einer zunehmend strengen Auslegung der Doktrin der Trennung von Kirche und Staat beeinflusst. Dieser Trend verstärkte sich nach dem Zweiten Weltkrieg und wurde durch die scheinbaren Veränderungen im moralischen Konsens der Nation in den späten 1960er Jahren noch intensiviert. Pädagogen und andere wurden misstrauisch, wenn es darum ging, die Schulen für die moralische Erziehung zu nutzen. Dies wurde mehr und mehr als Aufgabe der Familie und der Kirche angesehen.

Aufgrund eines wahrgenommenen akademischen und moralischen Verfalls erhielten Pädagogen weiterhin den Auftrag, sich mit den moralischen Belangen der Schüler zu befassen, was sie vor allem mit zwei Ansätzen taten: Werteklärung und kognitive entwicklungsbezogene Moralerziehung.

Werteklärung. Werte verändern sich im Laufe der Zeit als Reaktion auf sich verändernde Lebenserfahrungen. Diese Veränderungen zu erkennen und zu verstehen, wie sie sich auf die eigenen Handlungen und Verhaltensweisen auswirken, ist das Ziel des Werteklärungsprozesses. Die Werteklärung schreibt Ihnen nicht vor, was Sie haben sollten, sondern bietet Ihnen lediglich die Möglichkeit, herauszufinden, was Ihre Werte sind. Obwohl dieser Ansatz weit verbreitet ist, wurde er stark kritisiert, weil er unter anderem den moralischen Relativismus bei Schülern fördert.

Die kognitive Entwicklungstheorie der moralischen Erziehung und Entwicklung geht auf die Arbeit des Schweizer Psychologen Jean Piaget zurück und wurde von Lawrence Kohlberg weiterentwickelt. Kohlberg lehnte die Konzentration auf Werte und Tugenden ab, nicht nur, weil es keinen Konsens darüber gibt, welche Tugenden gelehrt werden sollen, sondern auch, weil die Ausübung solcher Tugenden sehr komplex ist. Beispielsweise treffen Menschen oft unterschiedliche Entscheidungen, obwohl sie die gleichen moralischen Grundwerte vertreten. Kohlberg war der Ansicht, dass ein besserer Ansatz zur Beeinflussung moralischen Verhaltens sich auf die Stufen der moralischen Entwicklung konzentrieren sollte. Diese Stufen sind von entscheidender Bedeutung, da sie die Art und Weise berücksichtigen, wie eine Person ihr Verständnis von Tugenden, Regeln und Normen organisiert und diese in eine moralische Entscheidung integriert.

Bewegung zur Charaktererziehung in den 1980er JahrenBearbeiten

Der Anstoß und die Energie, die hinter der Rückkehr einer stärker didaktisch ausgerichteten Charaktererziehung an amerikanischen Schulen stehen, kamen nicht aus der Bildungsgemeinschaft. Sie wird weiterhin durch den Wunsch konservativer und religiöser Teile der Bevölkerung nach traditionell geordneten Schulen genährt, in denen die Einhaltung von „Standards“ für Verhalten und gute Gewohnheiten betont wird. Politiker auf Landes- und Bundesebene sowie örtliche Schulbezirke, die von Organisationen, die sich für Charakterbildung einsetzen, unterstützt werden, haben auf diesen Wunsch reagiert. Während seiner Präsidentschaft veranstaltete Bill Clinton fünf Konferenzen zur Charaktererziehung. Präsident George W. Bush baute die Programme der vorangegangenen Regierung aus und machte die Charaktererziehung zu einem Schwerpunkt seiner Bildungsreformagenda.

Entwicklungen des 21. JahrhundertsBearbeiten

Grit wird als Ausdauer und Engagement für langfristige Ziele definiert. Es ist eine Charaktereigenschaft, die mit der Professorin Angela Duckworth von der University of Pennsylvania in Verbindung gebracht wird, die über ihre Forschungen in einem Bestseller-Buch schrieb und sie in einem viel beachteten Ted-Talks-Video vorstellte. Anfänglich als bahnbrechende Entdeckung des „Schlüsselcharakters“ für Erfolg und Leistung gepriesen, geriet sie bald in die Kritik und wurde, wie andere charakterliche Interventionen, als fragwürdiges Charakterkonstrukt entlarvt, und dort, wo versucht wurde, es in Schulprogramme zu implementieren, zeigte es, wenn überhaupt, nur eine schwache Wirkung. Außerdem wurden die ursprünglichen Daten von Duckworth falsch interpretiert. Außerdem ignoriert das Konstrukt der Grit-Fähigkeit die positiven sozioökonomischen Voraussetzungen, die für seine Anwendung notwendig sind.

Moderne wissenschaftliche AnsätzeBearbeiten

Heute haben die Wissenschaften der Sozialpsychologie, der Neuropsychologie und der Evolutionspsychologie neue Ansätze zum Verständnis des menschlichen Sozialverhaltens entwickelt.

Persönlichkeits- und Sozialpsychologie ist eine wissenschaftliche Methode, die von Fachleuten aus dem Gesundheitsbereich zur Erforschung persönlicher und sozialer Motivatoren in und zwischen dem Individuum und der Gesellschaft verwendet wird, sowie zu deren Anwendung auf die Probleme, die Menschen im Kontext der Gesellschaft haben. Persönlichkeits- und Sozialpsychologen untersuchen, wie Menschen übereinander denken, sich gegenseitig beeinflussen und in Beziehung zueinander stehen. Durch die Erforschung von Kräften innerhalb der Person (wie Eigenschaften, Einstellungen und Ziele) sowie von Kräften innerhalb der Situation (wie soziale Normen und Anreize) versuchen sie, Einblicke in so weitreichende Themen wie Vorurteile, romantische Anziehung, Überredung, Freundschaft, Hilfe, Aggression, Konformität und Gruppeninteraktion zu geben.

Die Neuropsychologie befasst sich mit der Frage, wie Gehirnregionen, die mit der emotionalen Verarbeitung in Verbindung stehen, an der moralischen Wahrnehmung beteiligt sind, indem sie die biologischen Mechanismen untersucht, die menschlichen Entscheidungen und Verhalten zugrunde liegen. Wie die Sozialpsychologie versucht sie zu bestimmen, nicht wie wir uns verhalten sollten, sondern wie wir uns verhalten – allerdings auf neurologische Weise. Was passiert zum Beispiel im Gehirn, wenn wir eine Reaktion einer anderen vorziehen oder wenn es schwierig ist, eine Entscheidung zu treffen? Studien an klinischen Populationen, darunter Patienten mit Schädigungen des VMPC (ventromedialer präfrontaler Kortex), zeigen einen Zusammenhang zwischen Beeinträchtigungen der emotionalen Verarbeitung und Beeinträchtigungen des moralischen Urteilsvermögens und Verhaltens. Diese und andere Studien kommen zu dem Schluss, dass Emotionen nicht nur bei der moralischen Wahrnehmung eine Rolle spielen, sondern dass Emotionen, insbesondere solche, die durch den VMPC vermittelt werden, tatsächlich entscheidend für die Moral sind.

Andere neurologische Forschungen belegen, wie sehr das Unterbewusstsein an der Entscheidungsfindung beteiligt ist. Kognitiven Neurowissenschaftlern zufolge sind wir uns nur etwa 5 Prozent unserer kognitiven Aktivitäten bewusst, so dass der größte Teil unserer Entscheidungen, Handlungen, Emotionen und unseres Verhaltens von den 95 Prozent der Hirnaktivität abhängt, die sich unserer bewussten Wahrnehmung entziehen. Diese Studien zeigen, dass Handlungen von vorbewussten Gehirnaktivitätsmustern ausgehen und nicht von Menschen, die bewusst darüber nachdenken, was sie tun werden. Eine von Itzhak Fried durchgeführte Studie aus dem Jahr 2011 ergab, dass einzelne Neuronen zwei Sekunden vor einem bekundeten „Handlungswillen“ feuern (lange bevor die EEG-Aktivität eine solche Reaktion vorhersagte). Dies wurde mit Hilfe von freiwilligen Epilepsiepatienten erreicht, denen zur Untersuchung und Behandlung ohnehin Elektroden tief in ihr Gehirn implantiert werden mussten. Ähnlich wie bei diesen Tests haben Chun Siong Soon, Anna Hanxi He, Stefan Bode und John-Dylan Haynes 2013 eine Studie durchgeführt, in der sie behaupteten, die Entscheidung für eine Summe oder Subtraktion vorhersagen zu können, bevor die Versuchsperson dies berichtet.

William R. Klemm wies auf die Unschlüssigkeit dieser Tests aufgrund von Designbeschränkungen und Dateninterpretationen hin und schlug weniger zweideutige Experimente vor, während er wie Roy F. Baumeister oder katholische Neurowissenschaftler wie Tadeusz Pacholczyk einen Standpunkt zur Existenz des freien Willens bekräftigte. Adrian G. Guggisberg und Annaïs Mottaz haben die Ergebnisse von Itzhak Fried ebenfalls in Frage gestellt.

Eine Studie von Aaron Schurger und Kollegen, die in der Zeitschrift PNAS veröffentlicht wurde, stellt die Annahmen über die kausale Natur des Bereitschaftspotentials selbst (und den „Aufbau vor der Bewegung“ der neuronalen Aktivität im Allgemeinen, wenn man vor einer Wahl steht) in Frage und bestreitet damit die Schlussfolgerungen aus Studien wie der von Benjamin Libet und Fried. Siehe The Information Philosopher, New Scientist und The Atlantic für Kommentare zu dieser Studie.

Die Evolutionspsychologie, eine neue Wissenschaft, entstand in den 1990er Jahren und konzentriert sich auf die Erklärung des menschlichen Verhaltens vor dem Hintergrund darwinistischer Prozesse. Diese Wissenschaft untersucht, wie die biologischen Kräfte der Genetik und der Neurotransmissionen im Gehirn unbewusste und bewusste Strategien beeinflussen, und geht davon aus, dass sich diese Merkmale der Biologie durch Evolutionsprozesse entwickelt haben. Nach dieser Auffassung sind die kognitiven Programme des menschlichen Gehirns Anpassungen. Sie existieren, weil dieses Verhalten unserer Vorfahren sie in die Lage versetzte, zu überleben und dieselben Eigenschaften in ihren Nachkommen zu reproduzieren, wodurch wir mit Lösungen für Probleme ausgestattet werden, mit denen unsere Vorfahren im Laufe der Evolutionsgeschichte unserer Spezies konfrontiert waren. Zu den angesprochenen ethischen Themen gehören altruistisches Verhalten, betrügerisches oder schädliches Verhalten, ein angeborenes Gefühl für Fairness oder Ungerechtigkeit, Gefühle der Güte oder Liebe, Selbstaufopferung, Gefühle im Zusammenhang mit Wettbewerb und moralischer Bestrafung oder Vergeltung sowie moralischer „Betrug“ oder Heuchelei.