Chanakya (ca. 350-275 v. Chr., auch bekannt als Kautilya und Vishnugupta) war Premierminister unter der Herrschaft von Chandragupta Maurya (reg. ca. 321-c.297 v. Chr.), dem Gründer des Maurya-Reiches (322-185 v. Chr.). Er ist vor allem als Autor des politischen Traktats Arthashastra bekannt, das er als eine Art Gebrauchsanweisung für den jungen Chandragupta schrieb, wie man effektiv regiert. Die Ereignisse seines Lebens sind nur durch Legenden aus verschiedenen Überlieferungen bekannt; es sind keine historischen Dokumente über ihn oder seine Rolle bei der Gründung des Maurya-Reiches erhalten.

Einer Überlieferung zufolge diente er als Berater des letzten Königs der Nanda-Dynastie (ca. 5. Jh. -322 v. Chr.) Dhanananda (auch als Dhana Nanda angegeben, reg. 329-322/321 v. Chr.), der das Königreich Magadha regierte. Nach einer anderen Darstellung war er ein vedischer Gelehrter der Universität von Taxila, der den Hof von Dhanananda besuchte, wo er bei einer Almosenvergabe beleidigt wurde und sich nach diesem Vorfall der Absetzung des Königs widmete.

Zuerst versuchte er, den Sohn des Königs, Pabbata, für seine Sache zu gewinnen, und es heißt, dass er sich auch an andere wandte, bevor er seine wahrscheinlichsten Kandidaten auf Pabbata und einen jungen Mann, der entweder ein geringeres Mitglied des Adelshauses oder ein Bürgerlicher war, Chandragupta, reduzierte. Nachdem er die beiden Jugendlichen getestet hatte, erwies sich Chandragupta als der einfallsreichste und Chanakya konzentrierte seine Bemühungen auf die Ausbildung des zukünftigen Königs für die nächsten sieben bis neun Jahre. Als seine Ausbildung abgeschlossen war, stürzte Chandragupta Dhanananda und übernahm die Herrschaft über Magadha.

Das Arthashastra gilt als Chanakyas Ausbildungshandbuch, mit dem er Chandragupta von einem Bürger zu einem Monarchen machte. Die Vorschriften des Arthashastra ermöglichten es Chandragupta nicht nur, die Macht zu ergreifen, sondern sie auch zu erhalten, indem er sie an seinen Sohn Bindusara (reg. 297-c.273 v.u.Z.) und dann an seinen Enkel Ashoka den Großen (reg. 268-232 v.u.Z.) weitergab, dessen anfänglicher Erfolg ebenfalls auf das Arthashastra zurückgeführt werden kann, bis er vom Krieg desillusioniert wurde und zum Buddhismus konvertierte. Das Arthashastra ist von der philosophischen Schule des Charvaka (entwickelt um 600 v. Chr.) beeinflusst, die die übernatürliche Erklärung von Phänomenen zugunsten einer vollständig materialistischen Weltsicht ablehnte. Der praktische, handfeste Charakter des Arthashastra hätte sich ohne das Fundament von Charvaka, auf dem es aufbaut, höchstwahrscheinlich nie entwickeln können.

Das Arthashastra übte nach der Herrschaft Ashokas weiterhin beträchtlichen Einfluss aus, verschwand dann aber und galt als verloren, bis es 1905 n. Chr. von dem Sanskrit-Gelehrten Rudrapatna Shamasastry (l. 1868-1944 n. Chr.) entdeckt wurde. Shamasastry veröffentlichte das Werk 1909 u.Z. und übersetzte es dann ins Englische und veröffentlichte diese Version 1915 u.Z., was ihm größere Aufmerksamkeit brachte.

Seit dieser Zeit, wird das Werk weiterhin als eines der größten Werke der Politikwissenschaft betrachtet, das je geschrieben wurde, Häufig wird es mit Der Fürst von Niccolò Machiavelli (1469-1527 n. Chr.) verglichen, dessen Abhandlung darüber, wie sich ein Renaissance-Fürst verhalten sollte, in der europäischen Politikwissenschaft so einflussreich wurde wie das Arthashastra in Indien über 1500 Jahre zuvor. Die zentrale Botschaft von Der Fürst – dass ein wahrer Führer derjenige ist, der sieht, was getan werden muss, und in der Lage ist, es zu tun, unabhängig von der so genannten Moral – prägt auch das Arthashastra. Es wurde auch mit Platons Republik und Sun Tzus Die Kunst des Krieges als Handbuch für die Errichtung und Erhaltung eines starken Staates verglichen.

Frühes Leben &Aufstand

Es gibt keine übereinstimmenden historischen Texte über das Leben und Werk Chanakyas. Einige Gelehrte haben sogar seine Urheberschaft des Arthashastra in Frage gestellt. Informationen über Chanakyas Leben, seine Rolle bei der Erhebung von Chandragupta und die Entstehung des Arthashastra stammen aus Legenden, die der Gelehrte Thomas R. Trautmann als identifiziert hat:

• Buddhistische Tradition – der Text der Mahavamsa
• Jainische Tradition – der Text des Parishistaparvan
• Kaschmirische Tradition – der Text des Kathasaritsagara
• Vishakhadattas Version – sein Stück Mudrarakshasa

Von diesen, ist die buddhistische Tradition die früheste, aber ihr Inhalt wird durch die späteren Werke weiterentwickelt, die verschiedene Details hinzufügen oder weglassen. Nach der buddhistischen Überlieferung ist Chanakya ein brahmanischer Gelehrter von der Universität in Taxila, der am Hof von Dhanananda zu einer Almosenverleihung eintrifft. Chanakya hatte (in jeder Version seiner Legende) „Eckzähne“, die der Aberglaube des Volkes als Zeichen des Königtums interpretierte. Als er ein junger Mann war, beklagte seine Mutter die Tatsache, dass er zum Herrscher bestimmt war und sie vergessen würde, sobald er König geworden war. Um ihre Befürchtungen zu zerstreuen, schlug er sich die Zähne aus und galt danach als entstellt. Er scheint auch lahm gewesen zu sein und allgemein ein schlechtes Aussehen gehabt zu haben.

Als er bei der Zeremonie ankam und mit den anderen wartete, trat Dhanananda ein und beleidigte ihn, indem er auf sein Aussehen aufmerksam machte und verlangte, dass er aus der Versammlung entfernt werde. Chanakya verfluchte den König, der seine Verhaftung anordnete, und flüchtete dann in den umliegenden Wald, wo er seine Rache plante. Es heißt, er habe eine Methode zur Vermehrung von Reichtum gekannt, mit der er eine Münze in acht verwandeln konnte. Im Wald wandte er diese geheimnisvolle Technik an, um den Hort von Goldmünzen zu schaffen, den er für eine Armee zum Sturz Dhananandas benötigen würde; was ihm jedoch fehlte, war ein Mann, den er zu einem Anführer formen konnte, der Dhananandas Platz einnehmen würde.

Chanakya & Chandragupta

Seine erste Wahl scheint Dhananandas Sohn Pabbata gewesen zu sein, obwohl der Junge nur einer von vielen gewesen sein könnte, die er in Betracht zog, und dann der junge Chandragupta. Einigen Versionen der Geschichte zufolge stammte Chandragupta ebenfalls aus der Familie der Nanda, jedoch nicht aus der königlichen Linie. In anderen Versionen war er ein einfacher Mann, dessen Familie einst wohlhabend gewesen war, nun aber Bauern züchtete und Pfauen hielt. Patel erkennt diese letztere Version als legitim an und schreibt:

Nachdem er beleidigt und hinausgeworfen wurde, sucht Chanakya einen zehnjährigen verwaisten Landarbeiter namens Chandragupta auf und macht ihn neun Jahre später zum ersten Kaiser des größten Reiches, das die Region je gesehen hat. Nicht umsonst heißt es, dass die Wahrheit seltsamer ist als die Fiktion. (7)

Welche Version wahr ist, spielt letztlich keine Rolle, denn in beiden verwandelt Chanakya den jungen Mann in einen mächtigen König. Bevor dies jedoch geschehen konnte, musste er sich der Charaktere der Jungen, deren Schicksal er verändern wollte, sicher sein. Nachdem er seine Wahl auf zwei getroffen hatte, gab er Pabbata und Chandragupta jeweils ein Amulett an einem Wollfaden, das sie eng um den Hals tragen sollten. Eines Tages, als Chandragupta schlief, sagte Chanakya zu Pabbata, er solle in sein Zimmer gehen und das Amulett abnehmen, ohne den Faden zu zerreißen.

Pabbata kehrte mit leeren Händen zurück und gab zu, dass er versagt hatte. Chanakya verlangte daraufhin von Chandragupta dasselbe an einem anderen Tag, als Pabbata schlief. Chandragupta schlug Pabbata den Kopf ab und kehrte mit dem Amulett zu seinem Herrn zurück. Chanakya hatte seinen zukünftigen König gefunden, indem er die drastischste und direkteste Maßnahme ergriff, um die Aufgabe zu erfüllen, und Chandragupta hatte sich als fähig erwiesen, zu herrschen, indem er erkannte, was getan werden musste, und in der Lage war, es zu tun.

Politische Landschaft & Aufstieg zur Macht

Die Region bestand zu dieser Zeit aus kleinen Königreichen und Stämmen, die vom Nanda-Reich des Königreichs Magadha unter Dhanananda beherrscht wurden, aber durch die Invasion Alexanders des Großen im Jahr 326 v. Chr. destabilisiert worden waren. Nach der Schlacht am Fluss Hydaspes zwischen Alexander und König Porus von Paurava (reg. ca. 326-315 v. Chr.) soll Porus zu Alexander gesagt haben, er könne das Nanda-Reich leicht stürzen, weil Dhanananda beim Volk so unbeliebt sei und es seinen Feldzug unterstützen würde.

Nach Angaben des späteren römischen Historikers Curtius (l. 1. Jh. n. Chr.) kannten Alexanders Männer Dhanananda als Xandrames oder Agrammes, einen mächtigen König, der leicht 200.000 Mann Infanterie und 20.000 Mann Kavallerie aufbieten konnte, zusätzlich zu Streitwagen und Kriegselefanten. Alexanders Armee hatte bereits große Entbehrungen hinter sich, nachdem ihr General nach Indien gekommen war, und weigerte sich nun, gegen eine Armee anzutreten, die als unbesiegbar galt. Sie drohten mit Meuterei und zwangen Alexander, seinen Feldzug abzubrechen und nach Mesopotamien zurückzukehren.

Der Legende nach traf Chandragupta zu dieser Zeit mit Alexander zusammen und bat ihn, in seiner Armee dienen zu dürfen. Nach Plutarch (ca. 46-120 n. Chr.) verlief das Treffen nicht gut, und Chandragupta floh aus Angst um sein Leben aus Alexanders Lager. Obwohl dies möglich ist, ist es wahrscheinlicher, dass Chandragupta mit Chanakyas Ermutigung seine Dienste Dhanananda anbot und möglicherweise in seiner Armee diente, um militärische Erfahrungen zu sammeln.

Chanakya soll zwischen sieben und neun Jahren mit der Ausbildung von Chandragupta verbracht haben, zu der auch eine Form des Militärdienstes gehört haben muss, und leitete seinen Schützling dann in die nordwestliche Region Indiens, die Alexanders Armee vor seiner Abreise destabilisiert hatte. Chandragupta besiegte mit Leichtigkeit die kleinen Königreiche und Stämme, die bereits von Alexander besiegt worden waren, und errichtete eine Basis, von der aus er seinen Angriff auf Magadha starten konnte. Chanakya half bei der Vorbereitung des Angriffs durch Intrigen, Spione und politische Manipulation, um den Gegner zu schwächen und gleichzeitig Informationen über seine Stärken zu sammeln. Chandragupta scheiterte bei seinem ersten Versuch, aber 321 v. Chr. setzte er Dhanananda ab, tötete ihn und übernahm die Macht.

Charvaka & das Arthashastra

Nachdem Chandragupta als König eingesetzt worden war, wurde Chanakya sein Premierminister. Möglicherweise verfasste er das Arthashastra kurz danach, aber jede Angabe über ein bestimmtes Datum der Komposition ist spekulativ. Klar ist jedoch, dass das Werk nicht hätte geschrieben werden können, wenn nicht die philosophische Schule von Charvaka die Art von intellektueller Landschaft geschaffen hätte, die es ermöglichte.

Charvaka lehnte religiöse Interpretationen der Existenz zugunsten des Materialismus ab und formulierte seine Vision durch sechs Hauptlehren:

• Direkte Wahrnehmung als einziges Mittel zur Feststellung und Annahme jeglicher Wahrheit
• Was nicht mit den Sinnen wahrgenommen und verstanden werden kann, existiert nicht
• Alles, was existiert, sind die beobachtbaren Elemente Luft, Erde, Feuer und Wasser
• Das höchste Gut im Leben ist die Freude; das einzige Übel ist der Schmerz
• Das Streben nach Vergnügen und die Vermeidung von Schmerz ist der einzige Zweck der menschlichen Existenz
• Die Religion ist eine Erfindung der Starken und Klugen, die die Schwachen ausbeuten

Als Begründer wird ein Reformer namens Brhaspati (l. ca. 600 v. Chr.), der sich gegen die Macht der Priesterklasse und deren Einfluss auf das Volk, insbesondere auf die unteren Klassen, gewandt haben soll. Er soll einen Text über seine Philosophie verfasst haben, das Brhaspati Sutra, das seit langem verloren ist, und alles, was über die Philosophie bekannt ist, stammt aus späteren hinduistischen, jainistischen und buddhistischen Texten, die Brhaspatis Behauptungen widerlegen.

Charvaka lehnte die als Veden bekannten religiösen Texte des Hinduismus vollständig ab, von denen die Orthodoxen glaubten, sie seien die Worte Brahmans, des Schöpfers des Universums und des Universums selbst. Religiöse und philosophische Schulen, die die Veden akzeptierten, wurden als astika („es gibt“) bezeichnet, während diejenigen, die die vedische Vision ablehnten, als nastika („es gibt nicht“) bezeichnet wurden. Der Jainismus und der Buddhismus gelten beide als nastika-Denkschulen, aber Charvaka, ebenfalls nastika, ging noch weiter und leugnete jegliche übernatürliche Existenz oder Autorität.

Obwohl sie nie eine weithin akzeptierte Denkschule wurde, bot Charvaka die Möglichkeit, die Welt in einem nicht-religiösen, völlig pragmatischen Licht zu sehen. Diese neue Sichtweise ermöglichte das Verfassen von Werken wie dem Arthashastra, das die Denkschulen Astika und Nastika miteinander verbindet. Der Gelehrte P. Ram Manohar kommentiert:

Die Tatsache, dass die Astika-Denkschule in Indien dominierte, führte zur Entstehung eines Wissenssystems, das vorwiegend spirituell ausgerichtet war, obwohl es durch einen wissenschaftlichen Ansatz zum Verständnis der weltlichen Welt ergänzt wurde. Unter den Nastika-Schulen waren der Buddhismus und der Jainismus gut kodifiziert und entwickelten sich zu organisierten Einrichtungen. Es ist wichtig zu erwähnen, dass sich die Charvaka-Schule … nie als vorherrschende Denkschule etabliert hat … Aber das Charvaka-Denksystem übte einen starken Einfluss aus und trug dazu bei, ein Gleichgewicht zwischen der spirituellen und der materiellen Weltanschauung herzustellen. Die Charvaka-Schule sorgte dafür, dass die materialistische Perspektive einen legitimen Platz in der Darstellung der Wirklichkeit fand. (Paranjape, 5)

Der Materialismus prägt das Arthashastra durch seine Konzentration auf das Hier und Jetzt und die Tatsache, dass ein König manchmal scheinbar schwierige Entscheidungen treffen muss, um effektiv zu regieren. Die Konzepte, mit denen sich das Arthashastra befasst, waren mit Sicherheit schon vor Chandraguptas Herrschaft in Gebrauch, denn sie scheinen ein wesentlicher Bestandteil seines Erfolges gewesen zu sein und wurden höchstwahrscheinlich durch eine Vermischung von astika- und nastika-Denken entwickelt. Die Vorschriften von Chanakya sind allesamt äußerst praktisch, erkennen aber auch die Existenz einer höheren Macht an, die die notwendigen Handlungen des Königs als sein dharma (Pflicht) billigt, das in Übereinstimmung mit seinem karma (Handlung) ausgeführt werden muss. Patel unterteilt das Arthashastra in sieben große Kategorien, die sich alle auf den Erfolg eines Königs in der Außen- und Innenpolitik konzentrieren und darauf, welche Wege ein Monarch gehen kann und will:

• Strategie. Chanakyas Fokus liegt auf einer stabilen Herrschaft und den Beziehungen zu den Nachbarstaaten. Ein großer Teil des Buches ist der politischen, militärischen und geheimen Strategie gewidmet.
• Subterfuge. Wenn die klassische oder offene Strategie versagt, gibt es immer das, was Chanakya als „geheime Mittel“ bezeichnet. Chanakya erörtert Gifte und angezettelte Unruhen ebenso wie die Maße von Festungen.
• Spione. In diesem Buch gibt es viel über Spione, von Höflingen bis zu umherziehenden Irren. Es ist wichtig zu verstehen, dass Chanakya Spione als Informationsbeschaffer einsetzt. In einer anderen Ära hätte es andere Möglichkeiten gegeben, dies zu tun; zur Zeit der Niederschrift war das Ausspionieren von Spionen in der gesamten Kultur der einzige zuverlässige Weg, um zu wissen, was irgendwo vor sich ging.
• Bürokratie und Geldstrafen. Ein umfangreicher Teil des Originaldokuments beschreibt die Struktur von Regierungsgebäuden und Regeln bis ins kleinste Detail, ebenso wie spezifische Vergehen und Geldstrafen, sowohl zivil als auch strafrechtlich.
• Schutz. Ein Herrscher, gleich welcher Art, muss sich der Angriffe bewusst sein, die sich sowohl gegen seine Person als auch gegen sein Amt oder sein Reich richten.
• Verifizierung. Wie kann man wissen, wem man vertrauen kann? Dies ist eine der zentralen Fragen des Regierens und eine, der Chanakya viel Zeit widmet.
• Angriff. Wie kann man einen Feind angreifen, um langfristige Probleme zu vermeiden? Wie kann man einen stärkeren Feind angreifen oder seine wahren Absichten herausfinden? (8-9)

Diese und viele andere Themen werden in den 15 Büchern behandelt, aus denen die Abhandlung Arthashastra besteht. Chanakya leitete Chandraguptas Herrschaft nach diesen Regeln und schuf damit eines der größten und mächtigsten Reiche der antiken Welt.

Abschluss

Chanakya diente seinem König, bis Chandragupta zum Jainismus konvertierte und zugunsten seines Sohnes Bindusara abdankte. Der Legende nach zog sich der König daraufhin in den Wald zurück, um ein religiöser Asket zu werden, und starb durch rituelles Fasten. Chanakya, nachdem er sichergestellt hatte, dass Bindusaras Herrschaft stabil war, überließ ihm das Arthashastra als Leitfaden und soll sich ebenfalls in den Wald zurückgezogen haben; nachdem er den Maurya-Hof verlassen hatte, ist nach allen Versionen seiner Legende nichts mehr über ihn bekannt.

Chanakyas Werk hat ebenso viele Kontroversen über seine Moral – oder das Fehlen einer solchen – ausgelöst wie Machiavellis Der Fürst. Chanakya kann als seelenloser Materialist gesehen werden, der alles nutzt, was ihm zum Vorteil gereicht, um seine Ziele zu erreichen, oder als aufgeklärter Pragmatiker, der erkennt, dass man sich manchmal auf unangenehme Handlungen einlassen muss, um edle Ziele zu erreichen. Es kann nicht geleugnet werden, dass die Gebote des Arthashastra die Gründung und Aufrechterhaltung des Maurya-Reiches ermöglichten, das alle vorherigen in der Region übertraf, und dies muss als positiv angesehen werden, wie Patel anmerkt:

Der Einfluss des Maurya-Reiches kann in der indischen Geschichte nicht hoch genug eingeschätzt werden. Es war das größte Reich aller Zeiten und machte die Welt mit dem Buddhismus bekannt. Es schuf eine stabile politische Struktur, die, auch wenn sie im Laufe der Zeit den Besitzer wechselte, in den meisten Fällen zu einer kontinuierlichen Linie des Denkens und der Entwicklung führte. (13)

Ob als Held oder Schurke betrachtet, Chanakyas Einfluss und sein Arthashastra ermöglichten das Maurya-Reich, aber gleichzeitig plädiert das Werk dafür, moralische Erwägungen zugunsten von Praktikabilität und Zweckmäßigkeit außer Acht zu lassen. Das Arthashastra beschäftigt Studenten der Politik, der Religion und der Philosophie weiterhin mit dem zentralen Problem, das seine Konzepte und sein Einfluss aufwerfen: Kann ein positives Ergebnis als objektiv gut angesehen werden, wenn es mit negativen Mitteln erreicht wird? Chanakya würde diese Frage zweifellos bejahen, aber Wissenschaftler, die sich mit seinem Werk befassen, scheinen dazu zu neigen, seine Sichtweise einzuschränken, zu relativieren oder sogar aufzugeben, bevor sie ihr voll und ganz zustimmen.