Es gibt sehr interessante Geschichten und Ursprünge der Liebe im Hinduismus (Hindu Dharma). Einer der Ursprünge besagt, dass es ein Überwesen gab, das als „Purusha“ bekannt war, das kein Verlangen, kein Verlangen, keine Furcht oder irgendeinen Impuls hatte, etwas zu tun, da das geschaffene Universum perfekt und vollständig war.

Dann nahm Lord Brahma, der Schöpfer, die Dinge in die Hand und teilte Purusha in zwei Teile. Dann trennte sich der Himmel von der Erde, die Dunkelheit vom Licht, das Leben vom Tod und schließlich das Männliche vom Weiblichen. Jede der Hälften machte sich dann auf den Weg, um sich selbst zu befriedigen, indem sie sich mit ihrer anderen Hälfte wieder vereinigte.

Als männliche oder weibliche Wesen auf dieser Erde suchen auch wir nach unserer anderen Hälfte, und diese Suche ist bekanntlich die „Liebe“. Heutzutage sind wir den romantischen und sexuellen Elementen völlig verfallen: Es gibt Dating-Seiten, um „Partner“ zu finden, die Werbung nutzt diese „Liebe“ aus, um alles Mögliche zu verkaufen, und dann gibt es noch Filme, die uns mit romantischen Verwicklungen auf Trab halten.

Aber die Weisen des alten Indiens sagen, dass die Liebe, der wir nachjagen, keine Liebe ist; stattdessen ist es das flüchtige emotionale Hoch des „Verliebtseins“, das jeden Moment zusammenbrechen kann. Die weisen Philosophen grübelten schon lange vor Christus über dieses Thema nach und entwickelten die Ideen während der Wiederbelebung des Bhakti Yoga im 15. Sie fanden heraus, dass die Liebe fünf verschiedene Stadien durchläuft. Diese Stadien sind:

Kama – Sinnliches Verlangen

Der Wunsch nach Verschmelzung geht von körperlicher Anziehung aus. Kama bedeutet „Verlangen nach Sinnesobjekten“, was gewöhnlich mit „sexuellem Verlangen“ übersetzt wird. Es ist anzumerken, dass im Gegensatz zum jüdisch-christlichen Mythos, in dem sexuelles Verlangen als „Sündenfall“ angesehen wird, im hinduistischen Dharma Sex nicht mit Scham assoziiert wird, sondern als freudiger Aspekt der menschlichen Existenz. Hier kommt das Kamasutra ins Spiel, in dem es nicht nur um Stellungen geht, sondern vielmehr um die Philosophie der Liebe und die Fragen der Liebe.

Die Weisen sind sich einig, dass kama ein Ziel des hinduistischen Lebens sein kann, aber es ist nicht der einzige Faktor, der zur Ganzheit führen kann.

Shringara – Entrückte Intimität

Nur Sex kann körperliche Wünsche erfüllen, aber es gäbe keine emotionalen Gefühle, wenn wir uns dem Sex ohne wahre Intimität und Austausch hingeben. Hier konzentrierten sich die indischen Weisen auf den emotionalen Inhalt und entwickelten einen reichhaltigen Kontext, um die Stimmungen und Emotionen zu verstehen.

Hier wurde ‚Shringara‘ geboren, was Romantik bedeutet. Die erotische Anziehungskraft, die sich aus der bloßen Sehnsucht nach Sinneseindrücken ergibt, wird geweckt, wenn sie Geheimnisse miteinander teilen, den anderen liebevoll benennen, Spiele spielen, originelle Geschenke austauschen. Diese Art von phantasievollem Liebesspiel wird durch die Beziehung zwischen Radha und Krishna symbolisiert, wo sie in Abenteuer, Musik, Tanz, Poesie und viele andere romantische Gesten verwickelt waren.

Die alten Weisen verstanden jedoch, dass das Finden unserer „Seelenverwandten“ nicht alle unsere Probleme lösen kann. Aber es gibt uns einen Vorgeschmack auf etwas Gutes, etwas viel Größeres.

Maitri – Großzügiges Mitgefühl

Die Dating-Seiten und Apps schreien: „Hör auf, auf die Liebe zu warten; es liegt jetzt in deiner Macht, sie herbeizuführen.“ Aber kann ein Fingerstreich oder ein Klick auf eine Schaltfläche dir wirklich auf deiner spirituellen Reise helfen? Vielleicht, vielleicht auch nicht.

Denn in den kleinen Dingen, die wir tun können, steckt Liebe. Das kann ein einfaches Lächeln für einen Fremden oder Essen für einen Hungrigen sein. Mahatma Gandhi sagt: „Die einfachsten Taten der Freundlichkeit sind bei weitem mächtiger als tausend Köpfe, die sich im Gebet verneigen.“ Mitgefühl ist wie die natürliche Liebe, die wir gegenüber Kindern und Haustieren empfinden. Das „Matru-Prema“, das in Sanskrit mütterliche Liebe bedeutet, ist die Art von Liebe, die am meisten gibt und am wenigsten egoistisch ist. Maitri ist die mütterliche Liebe, nicht nur für den Partner oder die Kinder, sondern für alle Lebewesen.

Mitgefühl für alle zu haben, mag für alle schwer sein. Deshalb gibt es im hinduistischen und buddhistischen Dharma Praktiken, die dir helfen können, diese Fähigkeit zu entwickeln. Und wenn du mitfühlender mit allen bist, wirst du noch mitfühlender mit deinem Partner.

Bhakti – Unpersönliche Hingabe

Mitgefühl ist nur ein Anfang und kein endgültiger Stempel. Die alten Weisen gingen über die zwischenmenschliche Liebe hinaus und stellten sich eine Form der Liebe vor, die sich auf die gesamte Schöpfung erstreckt. Der Weg, diese Liebe zu finden, ist als „Bhakti Yoga“ bekannt, bei dem man nicht nur die Liebe zu anderen kultiviert, sondern auch die Liebe zu Gott. Die Liebe zu Gott muss nicht der Gott sein, den wir in unserem gewöhnlichen Selbst verwenden. Sie kann die höchste Form der Freundlichkeit, der Wahrheit oder der Gerechtigkeit sein. Menschen wie der Dalai Lama, Nelson Mandela waren alle leidenschaftlich und engagiert für diese höchsten Formen von Wahrheit, Freundlichkeit und Gerechtigkeit.

Atma Prema – Bedingungslose Selbstliebe

Es gibt einen Kreislauf zu allem. Die Liebe, die sich anfangs auf andere richtete, richtet sich dann wieder nach innen – auf das Selbst. Atma Prema könnte mit Selbstliebe übersetzt werden. Der indische mystische Dichter Kabir sagt: „Der Fluss, der in dir fließt, fließt auch in mir.“ Das bedeutet, dass wir das, was wir in anderen sehen, auch in uns selbst sehen.

Wenn wir die Selbstliebe erreichen, erkennen wir, dass wir alle eins sind, indem wir erkennen, dass unser genetisches Erbe und unsere Erziehung wenig Wert für die Unterscheidung unseres Selbst haben. Das wahre Selbst ist alles. Rui sagt:

Ich, du, er, sie, wir –
im Garten der mystischen Liebenden,
das sind keine wahren Unterscheidungen.

Atma-Prema führt uns zu dem Verständnis, dass wir Teil des Purusha sind, und wir sind die Kinder des Höchsten. Wenn wir uns selbst und andere auf die tiefste Art und Weise lieben, kennt die Liebe keine Grenzen und wird somit bedingungslos.

Liebe am Ende

Die alten Philosophen des Hindu-Dharma schlagen daher vor, dass diese fünf Stufen der Reise eines Liebenden sich gegenseitig ausschließen und dass wir nicht auf körperliche Liebe und Romantik verzichten müssen, um höhere Liebe zu verfolgen. Wenn wir uns in diesen fünf Stufen entwickeln, befreien wir uns von der Anhaftung an die körperliche Romantik und können so die Liebe auf die bedingungsloseste Weise leben.

(Zuletzt aktualisiert am: 13. Februar 2021)